Orden Militar y Nobiliaria del León Sable de Baeza y Lemavia

El Temple: Los Caballeros Convertidos en Monjes

2012-01-17T13:04:00.000-08:00

No se conserva documentación contemporánea a la fundación, en torno a 1120, del primitivo grupo de los “pobres caballeros de Cristo”. Las fuentes documentales más próximas a la fundación son las crónicas de los obispos Guillermo de Tiro (mediados del siglo XII) y Jacobo de Vitry (primer tercio del siglo XIII) y la Crónica Ernoul, redactada en torno a 1230 por el monje de la abadía de Corbie, Bernardo el Tesorero.

Según la Crónica del arzobispo Guillermo de Tiro, un grupo de nueve caballeros encabezados por Hugo de Payns y Godofredo Saint-Omer, decidieron consagrarse al servicio de Cristo, ante la autoridad eclesiástica del Patriarca de Jerusalén, haciendo votos de vivir en perpetua castidad, obediencia y pobreza bajo la regla de los canónigos regulares. Cómo carecían de bienes para subsistir, el rey de Jerusalén les entrego el ala norte de su palacio, próxima al Templo del Señor. Los canónigos de la Cúpula de la Roca les donaron tierras próximas al Templo, a las que se agregaron donaciones del rey y de nobles del reino de Jerusalén. Los caballeros recibieron la misión del Patriarca de redimir sus pecados protegiendo los caminos de Jerusalén de ladrones y bandidos.

El segundo cronista, el obispo Jacobo de Vitry, basa su relato en la crónica anterior, pero añade nuevos datos. Los nueve caballeros pronunciaron los tres votos solemnes ante el patriarca de Jerusalén y vivieron nueve años de la caridad de los fieles, en gran pobreza. Pasado estos años, el rey de Jerusalén, el Patriarca y los nobles comenzaron a cederles bienes y a residir en palacio del rey, próximo al Templo del Señor, hecho por el cual eran llamados “templarios”. La defensa de los caminos fue un compromiso aceptado por los caballeros en el momento de su profesión ante el Patriarca, constituyéndose desde el principio en “Caballería del Rey Soberano”.

La Crónica de Ernoul, según la crítica actual, se basa en las dos anteriores y en relatos muy antiguos, incluso de personas contemporáneas a los hechos narrados. El esquema de la obra es distinto al presentado por las dos crónicas anteriores. Bernardo el Tesorero narra que unos caballeros procedentes de tierras muy diversas (no dice sus nombres) decidieron ir a Jerusalén y ponerse bajo la obediencia del Prior del Santo Sepulcro, pero transcurrido un tiempo, su vida no les satisfacía: pasaban el tiempo comiendo y bebiendo, sin una misión definida. Para remediar esta situación, con la autorización del Prior del Santo Sepulcro, eligieron un maestre y se presentaron ante el rey Balduino II. El rey recibió a los caballeros y después de escuchar su consejo, formado por el Patriarca, arzobispos, obispos y nobles, decidió apoyar a los caballeros otorgándoles tierras, castillos y villas. El rey obtuvo del Prior del Santo Sepulcro la absolución del compromiso de obediencia que le habían prestado los caballeros.

¿Qué modelo siguieron los fundadores del Temple al constituir la Orden? Durante el siglo XIX se planteó la posibilidad de la influencia de doctrinas islámicas en los orígenes del Temple. El primer autor que señala esta posibilidad fue el austriaco Joseph von Hammer, al encontrar semejanzas entre la secta shií de los “asesinos” y el temple. Por aquel tiempo el erudito español José Antonio Conde señalaría que el ribat musulmán inspiraría al Temple y al resto de órdenes militares. El ribat es un monasterio fortificado donde un grupo de fieles musulmanes se entregan a la jihad en su más amplio sentido, incluyendo acciones militares contra los infieles en un ambiente místico radical. A principios del siglo XX los filólogos Miguel Asín y Jaime Oliver reforzaron esta hipótesis que fue continuada a mediados del siglo XX por Américo Castro y Albretch Noth. Estos últimos sostienen que entre los cristianos y los musulmanes no se produjo una influencia institucional directa, más bien fueron pequeños contactos culturales que consciente o inconscientemente permitieron que ambas civilizaciones crearan instituciones diferentes en sus fundamentos ideológicos pero que respondían a las mismas necesidades contextuales. Autores de la talla como Joseph O’Callaghan o Derek W. Lomax, consideran que no es preciso recurrir a explicaciones fundadas en la interacción cultural, tan difíciles de negar como de demostrar, en la propia civilización cristiana existían todos los factores necesarios para dar origen a las órdenes militares.

Hugo de Payns, Godofredo Saint-Omer y el resto de sus compañeros se entregaron como donados o familiares al Prior de Santo Sepulcro o al Patriarca de Jerusalén (según la fuente consultada), lo cual justica que los canónicos de esas iglesias les otorgasen medios de subsistencia. Las iglesias estaban obligadas a costear la defensa del reino, aportando hombres y recursos materiales, así numerosas instituciones religiosas mantenían cofradías de caballeros, así en 1101, el Prior del Santo Sepulcro mantenía una cofradía de 30 caballeros. ¿Dónde está la innovación de la primitiva cofradía del Temple? Las necesidades militares del reino de Jerusalén hacían que tanto la iglesia como el rey no dejasen pasar la oportunidad de potenciar el compromiso religioso de los caballeros donados, vinculando la profesión religiosa con la misión de defender el amenazado reino. Los nuevos monjes en pocos años consiguieron para su orden plena autonomía, tanto del Patriarca como del rey de Jerusalén, quedando la Orden bajo la autoridad y la tutela del Papado.

En el año 1140, durante el maestrazgo de Roberto Craon, la Orden se dota de una regla, pero para llegar a esta consolidación institucional la Orden pasó por dos periodos. El primero de ellos lo constituyen los inciertos años anteriores al Concilio de Troyes, que tuvo lugar en 1129. La falta de noticias durante este periodo solo permite precisar que primeramente los donados dependieron del Prior del Santo Sepulcro y posteriormente, sobre el año 1120 prestaron votos solemnes ante el Patriarca de Jerusalén. Durante estos años vestían como los canónigos regulares, prestando sus servicios militares al reino.

Era necesario establecer un proceso que otorgase a la nueva orden unas características formales precisas. Para ello un concilio se prestaba como una excelente vía, otorgando a la nueva Orden un reconocimiento al más alto nivel e implicando a los prelados en la redacción de una regla que diese entidad jurídica.

Hugo de Payns partió hacia Occidente para solicitar el apoyo del Papa a la nueva Orden. Contaba con la intervención de San Bernardo en las siguientes sesiones conciliares. El texto de partida para la elaboración de la regla había sido redactado por Hugo y el Patriarca de Jerusalén. La regla que se aprobó en el Concilio de Troyes dejaba abierta su interpretación y modificación por el Papa y por el Patriarca de Jerusalén. Al llegar Hugo de Payns a Palestina lo presentó al Patriarca, Esteban de la Ferté, quien introdujo modificaciones, dando nacimiento a la primera regla de la Orden, “Regla Latina Primitiva” formada por 72 artículos, en 1130.

La complejidad del proceso de redacción de la regla se explica por dos razones: la falta de modelos en los que apoyar la religiosidad de los templarios y la lucha de poder entre el maestre y el Patriarca de Jerusalén. En esta primera regla la autoridad del Patriarca sale reforzada frente al maestre, pero desde el año 1125 Hugo de Payns hacía gestiones para que fuese el maestre la máxima autoridad dentro de la Orden. El objetivo de Hugo de Payns era que la magistratura del maestre fue elegida por los templarios, potenciando su carácter militar dentro de una espiritualidad y disciplina monacal, frente al modelo de los canónigos regulares. Balduino II apoyaba este modelo para la orden, dando cartas de recomendación dirigidas al Papa y sufragando los gastos del viaje. Por el resultado del Concilio se entrevé el apoyo papal, pero sin duda, el principal aliado de Hugo de Payns fue San Bernardo, abad de Claraval, referente espiritual en Occidente, comprometido en la reforma de la iglesia católica, de la orden del cister y gran impulsor del movimiento cruzado. La opción tomada en el Concilio de Troyes fue arriesgada, pero el tiempo mostraría la gran evolución que suponía aunar en una forma de vida cristiana plena, la defensa de la fe con las armas a través de una vida religiosa impulsada por la espiritualidad y la disciplina monacal. Los templarios serían verdaderos monjes guerreros defensores de la fe Cristiana, tan duramente atacada por el islam.

La necesidad de confirmar la conciencia de la nueva orden llevó a Hugo de Payns a pedir a San Bernardo la redacción del “Elogia a la Nueva Milicia”, verdadero monumento filosófico-teológico que no solo justifica el carisma de los templarios, más aun, demuestra la necesidad que tiene la cristiandad de esta caballería religiosa para cumplir con la voluntad Divina. El Concilio de Troyes debido a la novedad del carisma religioso de los templarios dejó abierta la regla a las adicciones o modificaciones que el papa o el patriarca de Jerusalén deseasen introducir. El Patriarca introdujo modificaciones en la regla, entre otras razones, para manifestar su autoridad ante la misma. Durante el maestrazgo de Roberto de Craon se produce la plena autonomía de la orden frente al patriarca. Este movimiento fue apoyado por el rey Fulco de Anjuo, dentro de una estrategia más amplia cuyo fin era potenciar la autoridad real frente a la eclesiástica, representada en el Patriarca. La orden del Temple se integra plenamente en los esquemas militares del reino. Jurídicamente la autonomía del Temple se manifiesta en la bula pontificia “Omne Datun Optimum” de Inocencio II: se otorga a la orden instrumentos jurídicos para lograr una autonomía jurisdiccional, se refuerza la autoridad del maestre y se elimina la capacidad de intervención del patriarca de Jerusalén, el maestre y el capítulo tienen capacidad para modificar la regla de la orden, la creación de un cuerpo de clérigos templarios dependientes del maestre, la autoridad suprema queda en el papa, el cual solo intervendrá en casos de máxima gravedad. Las posteriores bulas papales solo reforzarán y profundizarán estas exenciones que convierten a la orden del Temple en una verdadera orden monástica.

La Fundación de las Primeras Órdenes Militares

2012-01-12T12:46:00.000-08:00

La Cruzada y su Significado

La cruzada fue una iniciativa pontificia que cohesionó el Occidente cristiano bajo el liderazgo papal. Gregorio VII había intentado ensayar sus efectos políticos cuando anuncio en 1074 al emperador Enrique IV que en calidad de “duce et pontífice” acaudillaría a 50000 voluntarios para liberar el sepulcro del Señor del poder de los paganos enemigos de Dios. Será Urbano II a través de su predicación en Clermont en el año 1095 quien iniciará el movimiento cruzado dotándolo de sus fines espirituales y materiales. La primera cruzada es ajena al emperador del Sacro Imperio Romano-Germánico y también a los reyes cristianos occidentales.

Los nobles y caballeros que participan en la cruzada, convertidos en peregrinos en su largo viaje, reconocen al legado Pontificio, el obispo de Puy, Fulquerio de Chartes, como el sabio y prudente conductor del “ejército de Dios”, su líder indiscutible. La misión de los peregrinos es restablecer el Honor de Dios en la Tierra Santa que el infiel había mancillado.

Durante el siglo XII Occidente apoya unido y con entusiasmo la santa causa de Dios y su vicario. ¿Qué tiene de extraño la aparición de las primeras órdenes militares en este periodo de la civilización Occidental?

Órdenes Universales y Órdenes Territoriales

El nacimiento de la Orden del Temple en Tierra Santa tiene una explicación sencilla. El reino de Jerusalén era reciente, se encontraba muy expuesto al ataque musulmán y estaba lejos de la Cristiandad latina. Eran necesarios instrumentos eficaces que permitiesen el mantenimiento de este reino que con tantos esfuerzos se había reconquistado de la profanación pagana. En su mantenimiento el papado se jugaba su prestigio y liderazgo.

Los Templarios y las sucesivas órdenes militares que se fueron constituyendo en Tierra Santa durante el siglo XII constituyen los más fieles exponentes de la misión pontificia de reconquista cristiana, una empresa universal que permitía la liberación de los cristianos oprimidos por la ilegítima ocupación realizada por los musulmanes. Estas órdenes militares pueden calificarse de universales, pues su fin es la liberación de los cristianos sometidos por los paganos, la defensa de los intereses de la Cristiandad en cualquier parte del mundo, bajo la dirección del Santo Padre. El sometimiento de las Órdenes miliares al Papa les confirió desde el primer momento una autonomía del poder secular de los reyes, siempre locales en comparación con el poder procedente de la Santa Sede.

En la segunda mitad del siglo XII comienzan a surgir órdenes militares vinculadas a un territorio y una misión de reconquista cristiana en la península ibérica, fenómeno que continuará en el siglo XIII en centroeuropa. Los reinos hispánicos necesitan adaptar el modelo de las órdenes militares nacidas en Tierra Santa “Universales” a sus necesidades particulares. Son los distintos reinos los promotores de las Órdenes militares, quedando en segundo lugar la Santa Sede. Cada reino establecerá su proyecto de reconquista y repoblación, en el que las órdenes militares jugarán prestarán un gran servicio.

La Idea de Nobleza al final de la Edad Media

2012-01-11T10:04:00.001-08:00

Los heraldos medievales consideraban el blasón como un elemento esencial en la manifestación de la condición de noble ante la sociedad. Las armas eran las insignias familiares, a las que tenían derecho por herencia, no por haber sido armados caballeros. El linaje era considerado algo esencial dentro de los círculos caballerescos desde sus inicios. En el siglo XI, el abad Bourgeuil se compadeció de un joven pobre y le educó para la caballería “porque era hijo de un caballero descendiente de un largo linaje de nobles”. Un cambio importante de la alta edad media fue dar menor importancia a la ceremonia de arma caballero, como iniciación a la orden y más importancia al linaje noble del candidato. Ningún hombre que no pudiese señalar algún caballero entre sus antepasados podía ser elegido para ser hecho caballero. Esta condición aparece reflejada como ley en una ordenanza de Federico II a principios del siglo XIII. Solo el rey podía dispensar al candidato de este requisito.

La regla de los Templarios vigente en el siglo XIII establecía que solo podían ser caballeros de la orden (vistiendo las capas blancas) aquellos que demostrasen que eran legítimos hijos de un caballero, una dama noble y que descendía por línea paterna de un linaje de noble.

A mediados del siglo XIII, muchos jóvenes de noble linaje prescindían de armarse caballeros formalmente, por el considerable gasto que ocasionaba la ceremonia. Aparece así, una nobleza de menor poder económico, descendiente de caballeros, que rehúsa armarse caballero, pero utiliza los escudos de armas que han heredado de sus antepasados caballeros. La caballería como orden empieza a perder su poder aglutinante del estamento noble (Reyes, Ricohombres, Señores, Hijosdalgo, Caballeros, Escuderos etc.). El linaje suplanta a la iniciación caballeresca como instrumento que certifica la nobleza. En los reinos hispánicos el termino hidalguía era utilizado para designar a la nobleza de sangre apta para recibir la caballería. En Alemania Rittermassig es el término empleado para distinguir a los nobles de menor rango en el Herschild: “hombres con el nombre y carácter de nobleza, pero que no son caballeros”. El término “chevalier” empieza a ser empleado en dos sentidos: persona que procede de un linaje de caballeros y que tiene medios económicos para mantener la tradición de ser armado caballero o persona que ha realizado un importante servicio al príncipe en el campo de batalla o en el consejo y ha sido armado caballero como recompensa. Por tanto, el término chevalier pasa a significar tanto un linaje antiguo y rico como un linaje nuevo premiado por el soberano.

El termino caballero (chevalier) también adquiere nuevas significaciones: denota las obligaciones de todos los nobles, aunque no hayan sido armados caballeros ni lo vayan a ser. René Anjou al crear la Orden del Creciente, establece que podrán ser recibidos tanto los caballeros como los escuderos, insistiendo que todos los candidatos han de tener cuatro líneas nobles en sus ascendientes. Godofredo de Charny en su “Livre de Chevalerie”, estable el modo de vida, los valores y las obligaciones de todos los cristianos que han recibido la llamada de las armas y por tanto son “hombres de armas”, concediendo a estos aquello que era antes exclusivo y distintivo de los chevaliers.

A finales del siglo XIII, se hace aun más perceptible el cambio de significación de la caballería, estableciéndose el linaje como medio de atestiguar la condición de noble. Para aquellos que no eran de linaje noble, el camino del ennoblecimiento no era armarlos caballeros, el soberano concedía en su lugar la carta de nobleza. La Carta de nobleza detallaba el blasón, su uso en batalla, torneo, justas, rieptos, etc., establecía la transmisión de la condición de noble de los descendientes del agraciado y la facultad para ser armados caballeros. Al principio eran pocas las Cartas de nobleza que concedían los soberanos, pero al finalizar la alta edad media aumentó, los nobles de sangre comenzaron a marcaban una clara distinción entre la nobleza que hundía sus raíces en los orígenes del estamento guerrero y los nobles por designio real, muchos de los cuales nunca habían blandido una espada. La Carta de nobleza le permitía a su poseedor disfrutar de todos los derechos y privilegios de los nobles, siendo él mismo y sus descendientes nobles, que con el tiempo y la fortuna podrían formar linajes que entroncasen con los más antiguos y gloriosos.

La ceremonia de armar caballero, con su elaborado ritual en cada movimiento, estaba imbuida de un significado simbólico, iniciaba al hombre en una orden o estado definido por su función, los historiadores alemanes la llaman Berufstand.

La nobleza a finales de la edad media estaba siendo alimentada por nuevos linajes ennoblecidos que aportaban sangre nueva, a pesar de las limitaciones recogidas en los códigos legales. Aunque la valoración tradicional del linaje se había endurecido, no levantaba barreras insalvables. El matrimonio, un servicio valorado, la adquisición de tierras y el ennoblecimiento principesco, permitía que muchos hombres del estamento llano alcanzasen la condición de nobles plenos.

El noble pasa a identificarse con una condición social, un modo de vida fundamentado en el uso de armas, la administración de propiedades rústicas que le permite vivir sin ejercer un oficio manual, dejando de vincularse a la recepción de la iniciación caballeresca.

Jean de Budiel (apodado le Fléau des Anglais) escribió: “Nosotros, pobres soldados, pertenecemos al noble estado, pues la mayoría somos de noble linaje y aquellos que no son nobles por linaje lo son por el ejercicio y profesión de las armas, que es noble en sí misma”.

La Institucionalización del Oficio de Heraldo en la Edad Media

2012-01-11T08:18:00.000-08:00

Al comienzo, el uso de los escudos de armas y su transmisión no se encontraba regulado por la ley. El “Book of Saint Albans” (1486) menciona cuatro razones por las que un hombre podía reclamar el derecho a portar un blasón: porque lo había heredado, por poseer un feudo particular, un cargo en la corte o por haber recibido de un príncipe o señor y por último, haber capturado en batalla a un enemigo que poseyese un blasón. Muy pocos ejemplos medievales se acomodan a estos principios y la mayoría que lo cumplen son tardíos. Un ejemplo, es el príncipe Negro, después de capturar al rey Juan de Francia en la batalla de Poitiers, manifiesta su derecho a portar las armas de Francia. La primera concesión de un blasón a un caballero por parte de un príncipe fue tan tardía como 1338 y la concedió el emperador Luís de Baviera. En épocas tan avanzadas como el siglo XV, muchos hombres de armas tomaban libremente su blasón, sin necesidad de pedir permiso a un príncipe, un ejemplo lo tenemos en las palabras del jurista inglés Nicolás Upton: “vemos claramente cómo muchos hombres pobres se han ennoblecido gracias a sus servicios en las guerras francesas….., y muchos de estos han tomado armas por su propia autoridad, para ser llevadas por ellos mismos y sus heredereos”.

Upton seguía en esta cuestión la teoría del gran jurista Bartolo y no vio razón alguna para dudar de ella. En su célebre tratado “De Insiggniis et Armis” (1350), Bartolo defendía que los hombres eran tan libres de tomar armas, para distinguirse ellos y sus familias, como de adoptar un nombre (aunque siempre son preferibles las concedidas por un príncipe). La aparición de las denominadas armas parlantes, confirma la idea de comparar el derecho a portar armas con el derecho a tener un nombre. Así, el emblema de Ricardo de Lucy en el siglo XII era un lucio, las copas de mayordomo están en el escudo de sir John le Botiler en el siglo XIII. La primitiva heráldica germánica está dominada por las armas parlantes, como ejemplo podemos consultar el Armorial de Zurich (hacia 1335): los Helmshoven llevan un yelmo de oro en campo de gules, los Affenstein tienen un mono de gules (affe en alemán) rompiendo una piedra (stein) en campo de plata, Ot den Rand tenía un blasón con un nabo (rande) en campo de sable, una elección extraña de este poco artístico vegetal. Las armas parlantes nos introducen en el simbolismo de la heráldica, muchas veces basado los orígenes legendarios del linaje. Aquí los eruditos encontraron un inagotable filón para sus bolsillos. Así, Upton revela en secreto de las tres perdices del blasón que el conde de Salisbury concedió a un caballero como premio a sus servicios en campaña. El conde de Salisbury o su Rey de armas habían escogido la perdiz por sus hábitos sexuales aberrantes y aborrecibles, pues el macho montaba al macho, el portador de este escudo era considerado un gran mentiros o sodomita. Los heraldos establecían una relación entre las virtudes caballerescas y los colores. El nobleza (gules), lealtad (azur), largueza (púrpura), etc. La analogía se extendía posteriormente a las gemas y los planetas.

Los blasones pasaron de ser un emblema para identificar a los combatientes en el campo de batalla para representar el poder, la gloría, las alianzas y la historia del linaje. Las cadenas presentes en los blasones de los Zúñiga navarros, recuerdan el papel de sus antepasados en la batalla de las Navas de Tolosa, al lado de su rey Sancho el Fuerte.

Hacia fines del siglo XIV, los heraldos habían obtenido prestigio y reconocimiento dentro del mundo caballeresco. Eran expertos en heráldica, en el protocolo de las justas, los torneos, los retos, juicios de Dios, coronaciones, ceremonias de armar caballeros, funerales, etc. La Caballería debía parte de su reconocimiento social al boato y la liturgia de sus celebraciones, en este papel, los heraldos eran “los publicistas” de este estamento social. En tiempo de guerra, los heraldos tenían amplias funciones: establecer las listas de escuderos que podían ser armas caballeros conforme a la tradición, tomaban nota de los fallecidos en campaña, de los hombres de armas (guerreros, escuderos, caballeros, señores, etc.) que se habían distinguido en la lucha por su valor, actuaban como mensajeros entre los contendientes, transmitían la intención de sus señores de presentar un desafío, una tregua, una redición, etc.

Los heraldos superiores eran denominados reyes de armas, actuando en muchas ocasiones como diplomáticos. Sir Anthony Wagner señala que el encumbramiento de los heraldos se debió al importante papel que desempeñaban en la escenografía de los torneos. La profesión establece un cursus honorum: persevante (aprendiz), heraldo (con una gran variedad de puestos, dependiendo del señor al que sirviese) hasta el rey de armas, máxima autoridad en heráldica en un reino. Como ejemplo del prestigio alcanzado por los reyes de armas, podemos citar las palabras del rey de armas de Anjou, “le bon Calabre”, como la coronación de “Charlot” como rey de armas de Francia por el rey Carlos V (fallecido en 1380) había sido un noble y gran acontecimiento y añadió que había oído que el rey de Inglaterra hizo todavía más en la coronación de su heraldo jefe. Calabria se remonta orgullosamente hasta la mítica fundación de la orden de los heraldos en los tiempos clásicos y recuerda a sus hermanos franceses que ya en la antigüedad eran honrados.

Al final de la edad media, los heraldos tenían la obligación de registrar todos los blasones de los caballeros del reino, como los que extranjeros que lo visitaban. En los armoriales no solo describían las armas, las cimeras, los gritos de guerra, cada vez era más importante establecer la historia y la genealogía del linaje que portaba el blasón. Los heraldos se convirtieron en expertos en genealogía. Ejemplos los tenemos en los armoriales franceses del heraldo Navarra en el siglo XIV y el armorial de Berry del siglo XV.

Los Inicios de la Heráldica

2011-08-18T14:12:00.000-07:00

La heráldica la podríamos definir como el uso sistemático de símbolos hereditarios en el escudo de un caballero o de un hijodalgo, empezó seguir unas reglas establecidas a fines del siglo XII. Existen referencias dispersas referentes a los heraldos de armas en textos del siglo XII, no está claro que a estos oficiales les concerniese juzgar cuestiones relativas al uso del blasón, cuestión que centraría posteriormente su actividad.

Desde los primeros tiempos de la humanidad, las fuerzas militares han utilizado emblemas de muchos tipos con la finalidad de reconocer en el campo de batalla a las diversas fuerzas contendientes. En la edad media los guerreros empleaban una gruesa armadura que protegía todo el cuerpo, ocultando la identidad del hombre de armas y por lo tanto hacia difícil su identificación. En los Torneos era muy importante que se reconociese a cada caballero, para saber quien había ganado y quien quedaba prisionero y por tanto obligado a satisfacer un rescate para recobrar la libertad. Chrétien de Troyes nos proporciona una viva imagen de los caballeros que acudían al gran torneo de Noauz y Pomelegloi:

“¿Veis aquel con una banda de oro en el escudo?. Es Governal de Roberdic. ¿Veis después a aquel que ha puesto en su escudo un águila luchando con un dragón?. Es el hijo del rey de Aragón, que ha venido a esta tierra para conquistar honor y mérito….”

Al principio, los emblemas heráldicos sólo se exhibían pintados en el escudo, pero pronto llegaron a lucirse en las sobrevestas de los caballeros y en los arreos de sus caballos, así como en los sellos, en las tumbas y estatuas etc. Los blasones no son simples emblemas que identifican a un noble, representan un lenguaje perfectamente estructurado que nos informan sobre las ramas procedentes un mismo solar (brisuras a través de lambeles o modificaciones en las piezas armeras) y de la mentalidad de sus poseedores (¿por qué un linaje se identifica con una garza, otros con un león, un caldero o una torre, etc.?). Con el transcurrir de los siglos los blasones se hacen más sofisticados, perdiendo en parte la sencillez original (cuya finalidad era la identificación rápida y sin lugar a dudas del caballero en medio del combate) para representar la genealogía del poseedor, los triunfos y la gloria alcanzada por el linaje mediante la representación de piezas de honor como bordura en memoria de la sangre derramada en la defensa de la fe, o que recuerdan la particiapación en una gran batalla, como las cadenas en memoria de la Batalla de Navas de Tolosa en 1212 o la Cruz de San Andrés en memoria de la Batalla de Baeza en 1227 que ha venido a denominarse Bordura Aspada Española. En el profundo y misterioso simbolismo reposa la gran atracción que la herálica ha generado en los hombres de todas la épocas, pues el blasón habla a aquienes se esfuerzan por conocer la historía del linaje y la mentalidad de sus poseedores. Otra cuestión que debemos tener presente es la naturaleza esencialmente europea de la heráldica, en el mundo musulmán no hay nada semejante a la heráldica, simplemente porque en esta cultura no existe linajes ni mayorazgos.
Bajo esta perfectiva los escudos de los guerreros normandos pintados en el tapiz de Bayeux, no son una manifestación heráldica plena, ya que se puede asegurar que representaban blasones hereditarios regidos por unas normas preestablecidas. En el siglo XII se adquirían escudos pintados de antemano.

La descripción que da Juan de Marmoutier, del acto de armar caballero a Godofredo el Hermoso parece demostrar que por el año 1128, el diseño del blasón familiar no se hacía por capricho o al azar. La tradición dice que a Godofredo le colgaron ese día, un escudo que era de campo de azur cargado con leoncillos dorados. En la tumba de Godofredro, de 1152, aparecen seis leoncillos en campo azur. Su hijo Guillermo llevaba un solo león, y su nieto bastardo, Guillermo de Salisbury, lleva las mismas armas que Godofredo. El león pasó a ser el emblema del linaje angevino.

Las armas ajedrezadas de Meulan aparecen en un sello del conde Galeran de Meulan, fechado hacia 1136 y también lo hacen en dos sellos de su tío paterno Raúl de Vermandois, (1135 y 1146), pasando a ser hereditarias en ambas Casas. El león güelfo aparece en el sello de Enrique el León de Sajonia en 1144 y también el sello de su pariente Welf de Toscana en 1152.

Los primeros ejemplos del uso de escudos de armas nos ponen en contacto con un sector limitado de la nobleza, las poseedoras de grandes feudos y riquezas. Las primeras noticias del uso de escudos de armas indican que solo los linajes que eran capaces de presentar en el campo de batalla un contingente importante de hombres de armas, enarbolan sus blasones individuales. Los primeros documentos (rolls, Clipearius Teutonicorum, etc.) de armas registran únicamente las armas de la nobleza más poderosa. A partir del siglo XIII, el uso de sellos nobiliarios se extiende a los escuderos e hidalgos que no habían recibido formalmente el orden de la caballería. La heráldica, que en sus orígenes estaba reservada para la aristocracia, llegó a representar el orgullo de nacimiento, la posición social y la cultura de toda la nobleza (desde el rey al hidalgo que servía como escudero). Así, a fines de la Edad Media, los límites de la nobleza se ensancharon para abarcar, junto a los caballeros, a los escuderos, a los hombres de armas, al Rittermasigkeit alemán e incluso a los patricios urbanos y el derecho a tener blasón llegó a desplazar el acto de recibir la caballería como condición que posibilitaba la inclusión en el poderoso círculo de la caballería (nobleza personal o de oficio).

La heráldica llegó a convertirse en una rama del saber caballeresco porque el arte de blasonar se sistematizó. Si una de las características distintivas de la heráldica era facilitar la transmisión de los blasones en los linajes nobles, la otra consistió en la creación de un lenguaje claro, preciso y aceptado en toda la Cristiandad. Los colores se limitaron a cinco: azur, gules, sinople, sable y púrpura; los metales a dos: oro y plata; las pieles a dos: armiños y veros (martas cibelinas). El francés se aceptó como fuente de los términos técnicos. Las piezas armeras fueron definidas con precisión (jefe, faja, chebrón, banda, barra, bordura, etc.), delimitándose su número, como sucedió con los pájaros y las bestias. La descripción textual de los blasones permitió que no fuese necesario dibujar un escudo para blasonarlo; se comenzaba con el campo, luego la pieza principal, después las secundarias y finalizaba con las brisuras (así el lambel era el símbolo del hijo mayor). Los primeros documentos (rolls) ingleses de armas figuran en los armoriales de Glover (hacia 1255) y el francés de Bigot hacia 1254. Las reglas se explican detalladamente en los primeros tratados de heráldica, como el anónimo de Heraudie, de finales del XIII.

El Grial: Puente entre las Tradiciones Caballerescas de la Vieja Ley y la Nueva Ley

2011-08-16T15:09:00.000-07:00

Los reyes Valois de Francia, en el siglo XIV, fueron guerreros y patrocinadores de traductores, encargando versiones de Tito Livio, Valerio Máximo, de Amicitia y del Senectute de Cicerón y de la Ética y la Política de Aristóteles. De la história clásica y de tratados como los de Vegecio, la caballería extraía lecciones que ni la épica ni la narrativa podían enseñar tan eficazmente. Aquí, los caballeros encontraron un nuevo significado en la disciplina y en el entrenamiento: que el militar bisoño necesitaba mantener su físico en buen estado, la obediencia en campaña, etc. En la obra titulada “La Vida del Gran Mariscal Jean de Boucicaut”, se hacía especial mención a los ejercicios físicos (como la respiración) para mantenerse en forma, saltar y trepar con la armadura completa, subir por escalas sin apoyar los pies. La disciplina del Mariscal era severa (siguiendo el ejemplo de Escipión), no podía haber mujeres en el campamento, se prohibía el consumo de alcohol, etc. Habiendo oído hablar de Demóstenes, ejercitaba la elocuencia cuando se dirigía a sus soldados y el razonamiento con los pueblos dominados. De los grandes hombres de armas de la antigüedad, la caballería elevo al panteón de grandes héroes a Héctor, Alejandro, Escipión y Julio César.

En la Edad Media pocos dudaban de la historicidad de Artús, la figura principal de la tercera materia, la denominada Materia de Bretaña en la Chanson des Saisnes. Los autores que escribieron sobre la Materia insistieron en que se basaban en autoridades acreditadas, Godofredo de Monmouth, en su Historia de los Reyes de Gran Bretaña, sostenía que había existido un libro muy antiguo en lengua britona. Se daba por sentado que la Demanda del Santo Grial había sido recopilada por Wather Map, basándose en un documento que recogió el testimonio de Boores, recopilado por los clérigos de Artús. En 1191 se descubrieron las tumbas de Artús y Ginebra en la abadía de Glastonbury. Los clérigos del siglo XV realizaron un gran trabajo de erudición, recopilando los nombres de todos los caballeros de las Tabla Redonda que aparecen en las novelas del Ciclo, escribiendo las biografías y recopilando sus escudos de armas.

La mitología celta era la gran mina para los argumentos de las novelas artúricas. Las versiones bretonas eran la principal fuente para los autores franceses; y estas leyendas fueron con certeza la fuente de los famosos Lais de María de Francia, en particular la historia de de amor de Tristán y la del hada amante del caballeron del rey Artús. La extraordinaria escultura artúrica en la arquivolta de la catedral de Módena, que representa a Artús y sus caballeros (Galván y Keu entre ellos) yendo al rescate de la reina Ginebra, es poco más antigua que el libro de Godofredo de Monmouth. En versiones orales (y algunas escritas que se han perdido) la leyenda estaba ampliamente esparcida por toda Europa Occidental del siglo XII y los novelistas y artistas se inspiraban en ella para sus obras.

Una influencia no céltica presente en las novelas Artúricas es el tema del lujo (oro, plata, esmeraldas, rubíes, mantos de armiño, en cantidades deslumbrantes) que proviene del próximo Oriente (Bizancio, Bagdad, etc.). Las novelas del ciclo de Artúrico influyeron mucho en la imagen ideal del caballero andante y otorgaron su lugar legítimo al torneo como prueba de valor en la literatura ejemplar de la caballería. En las antiguas leyendas célticas, como en las clásicas, las mujeres tenían un papel más importante que en las historias de Carlomagno o en la épica germana heroica. Los escritores artúricos incluyeron en sus relatos el erotismo de la lírica trovadoresca hasta un grado no conocido en la literatura medieval Occidental. El camino lo abrió Chrétien de Troyes, que conocía bien las obras provenzales y de Ovidio. Sus novelas muestran profundidad en los sentimientos afectivos de sus héroes y heroínas. El amor se muestra como una fuerza que incita al caballero a probarse a sí mismo, a demostrar a su señora su mérito. Un ejemplo lo encontramos en El Victorial, obra que narra las aventuras del conde don Pero Niño y los pasajes de amor entre don Pero y la dama en cuyo castillo estuvo alojaado en Francia, escrita por su alférez Gutierre Díez de Games. “Si verdad es que los hombres henamorados son más fuertes, e fazen más, e son mejores, por amor de sus amigas, que fazen de bien, el que tal amiga avía como Janeta de Berlangas madama de Xirafotayna”. El biógrafo de Boucicaut habla en el mismo sentido: “Podemos ver cómo el amor incita a los hombres a altas hazañas desde las historias de Lancelot y Tristán, y podemos ver lo mismo en aquellos nobles a quienes el servicio del amor ha insipirado el valor en Francia y en nuestros propios días, Oton de Grandson y el Buen Condestable, Luís de Sancerre y otros muchos también”.

El iniciador de la leyenda Artúrica, Godofredo de Monmouth en la que encontramos alusiones a la Heidenkrieg y a los fundamentos de las Cruzadas en el pasaje que describe la batalla entre los bretones y los sajones en Bath:

“Vosotros que habéis sido marcados con la fe cristiana, tened presente la lealtad que debéis a vuestra madre patria y a vuestros compatriotas- exclamó el arzobispo Dubricius -. Cualquiera que sufra la muerte por sus hermanos se ofrece a sí mismo como sacrificio vivo a Dios y sigue con firmes pasos a Cristo…, pues si cualquiera de vosotros sufre la muerte en esta guerra, esa muerte será para él una penitencia y la absolución de todos sus pecados”.

La historia del Grial no sólo hizo posible que la narrativa caballeresca se convirtiera en vehículo del misticismo eucarístico, sino que tendió un puente que enlaza las raíces de la función guerrera indoeuropea con la Historia Sagrada de la Cristiandad.

José de Arimatea obtuvo de Pilatos la copa con la que Jesús celebró la última Cena, que además según la tradición sirvió para recoger las gotas de sangre que derramó Longinos con su lanza, del costado de Jesús. Después de la Ascensión, Jesús entregó a José de Arimatea estando en prisión. Esta copa se vincula estrechamente con el trío de Mesas: La Mesa de la última Cena, la mesa del Grial (que construyó José en el desierto) y la Tabla Redonda. Galaz, que provenía del linaje de David y del de José, a través de nobles caballeros, une la historia del Antiguo Testamento, que presagiaba la venida de Jesús, con la nueva ley, teniendo la caballería cristiana un origen y legitimidad independiente al de la Sede de Pedro.

En el Seudo Turpín, Lancelot pregunta a la Dama del Lago si había existido un caballero que cumpliera con todas las virtudes de la caballería y le contestó que habían existido en la época que Israel había sido fiel a Dios luchando contra los filisteos y otros pueblos infieles, destacando Juan Hircano y Judas Macabeo. El interés por los orígenes de la caballería en la Historia Sagrada se confirma con la traducción del siglo XII del libro de los Jueces encargada por los Caballeros del Temple. En la introducción se alecciona a aprender la caballería del tiempo de los Jueces y verá “que honor es servir a Dios de esta manera y cómo Él recompensa a los suyos”. Las historias de la conquista de Tierra Santa por Josué y de su defensa por David y Judas Macabeo fueron un claro presagio, para los caballeros de los siglos XII y XIII de las expediciones a Ultramar y ayudó a definir las Cruzadas como la más alta expresión de actividad caballeresca.

Jean de Longuyon en su Voeux du Paon (una interpolación del siglo XIV en el Roman de Alexandre) afirma que hay tres campeones de la caballería de la Vieja Ley: Josué, David y Judas Macabeo; tres campeones de la caballería pagana: Héctor, Alejandro y Julio César; y tres campeones de la ley nueva ley: Artús, Carlomagno y Godofredo de Bouillon.

Los tres héroes judíos nos hacen presente que Israel fue la nación escogida por Dios y en ella se depositó la Ley y la espiritualidad que preparó la venida de Cristo, el Mesías para toda la humanidad, en un momento de la historia Occidental en el que Roma representaba la Paz y Prosperidad de los pueblos. Una paz conseguida a través de la caballería pagana. La caballería Cristiana representa la fusión de una caballería indoeuropea ( de origen grecorromano, céltico y germánico ) y la del pueblo judío.

Las raíces mitológicas de la Caballería Occidental

2011-07-28T13:39:00.000-07:00

En la Chanson de Saines, tardío cantar de gesta que narra las guerras entre Carlomagno y los sajones, se declara que hay tres materias que todos los hombres deberían conocer: la materia de Francia, la materia de Bretaña y la materia de Roma la Grande. En estas tres materias encontramos importantes fuentes literarias de inspiración de la caballería medieval cristiana, aportando una ilustre y atractiva genealogía.

Los manuscritos más antiguos que han llegado a nuestros tiempos que narran la epopeya carolingia datan del periodo 1100-1130 más o menos. A mediados del siglo XII estos temas fueron desplazados por la materia de Roma. A finales del siglo XII, cuando escribió Chretien de Troyes, se puso de moda la materia de Artús de Bretaña. El éxito de estas materias literarias fue muy duradero y continuó hasta el final de la edad media.

Una característica de estos relatos es el traslado de la vida caballeresca de los siglos XII y XII a la época clásica y artúrica (situada en torno al siglo V-VI). En los primeros cantares de la gesta carolingia destacan dos temas: por una parte, la guerra entre los francos y los paganos (sajones, sarracenos, etc.) y por la otra, las rebeliones y venganzas entre la nobleza carolingia. El mundo que nos muestran los cantares de gesta es duro y viril, focalizado hacia el campo de batalla, en segundo plano queda la vida cortesana. Sus héroes son caballeros diestros en el nuevo arte de lucha a caballo con la lanza en posición horizontal; sus espadas, caballos, armaduras, etc., son personificadas (idolatradas) como sucedió con la espada Durandal de Roldán o el caballo Broiefort de Ogier. Estos héroes fuera del campo de batalla son hombres interesados por la ley, la cual conocen y por las relaciones de vasallaje. Los deberes que imponen el honor y la ley coincidían para ellos. En todos los cantares de gesta resuena la alegría por la cruel batalla; el culto a la guerra y al honor están íntimamente unidos.

El valor en la guerra, la liberalidad, el orgullo de un leal servicio, son las piezas armeras que blasonan al héroe, no sólo en la épica carolingia, sino también en la épica germánica más antigua como en el Beowulf o en el Hildebrandslied. Esta circunstancia no quita originalidad a los cantares de gesta, simplemente nos muestra la antigua genealogía de profesión noble en los pueblos indoeuropeos.

La posesión de un caballo para la guerra y su diestro manejo en el campo del honor son las señas de identidad social de los caballeros. El ejercicio de las armas genera una ética universalmente admitida, cimentada en una vida espiritual y ascética. Los cantares de gesta presentan situaciones complejas y como los héroes las resolvieron (reclamaciones de parientes, el derecho del injustamente desposeído, del injustamente acusado, lances de guerra, etc.).

A principios del siglo XII la popularidad de la épica empezó a extenderse más allá del suelo franco, donde había nacido, adoptando los caballeros de diversas nacionalidades el panteón franco de héroes: Carlomagno (el leal gobernante, campeón de la Cristiandad), Roldán, el valiente, Oliveros, el prudente, Ogier, el heróico. Apareciendo señales de un culto a los héroes de los cantares de gesta. Se enumeran los lugares de enterramiento de los héroes de Roncesvalles, las iglesias se disputan las reliquias de los héroes, se labran las historias, como en la catedral de Verona (Roldán), el milagro de las lanzas en la campaña de Carlomagno en España (catedral de Chartes), etc.

La materia de Roma la Grande resultaba más lejana a los caballeros pero con el surgimiento de las cruzadas aumentó el interés por Oriente y por las campañas de Alejandro y Julio Cesar. Los merovingios extendieron la leyenda del origen troyano de los francos, ayudó a establecer puentes.

En el Roman de Alejandro encontramos una importante analogía con las cruzadas: se combate en Siria, los enemigos de Alejandro son los turcos y los malvados beduinos. El señor de Babilonia, es un emir que jura por Mahoma. Los héroes son presentados como francos. Alejandro es acompañado por sus doce pares armados con cotas de malla, escudos blasonados, recibe un baño purificador antes de recibir la caballería y sus cualidades caballerescas son: generosidad, bravura en la batalla y protección de las viudas y los huérfanos. Alejandro recibe con atención los consejos de su tutor, Aristóteles, fundamentándose una ética caballeresca anterior al cristianismo e independiente de la Iglesia.

Beatitud

2011-07-13T15:43:00.000-07:00

El ejercicio de la Caballería es un medio para alcanzar la unión con Dios. En las obras del ciclo del Graal vemos como aparecen misteriosos caballeros que al llegar a la vejez se retiran del mundo, viviendo en pequeñas chozas próximas a una capilla. Estos caballeros, después de haber ejercitado la caballería durante su juventud y madurez han alcanzado un estado de paz interior que podemos asemejar a la beatitud. Perceval, Galaz, Boores, Galvan, etc., al encontrarse con estos caballeros ascetas abren sus corazones y reciben sabios consejos con los que pueden enfrentarse a los peligros de su pelegrinar.

El joven escudero recibe de su maestro una formación militar y moral que le permite iniciar su vida caballeresca, cuando es armado caballero ha alcanzado una maestría en el uso de las armas y tácticas caballeresca que le capacitan para servir a la sociedad como un milites. Al finalizar su vida activa como caballero, el buen caballero ha dominado sus vicios y pasiones, viviendo en paz consigo mismo y con los demás, pero aun le queda una misión por cumplir. Su sabiduría debe perfeccionarse con el ayuno y la vida dedicada a la contemplación. Esta vida puede parecer opuesta a la propia del ejercicio de las armas, pero realmente representa su sublimación, después de haber vencido a los demonios internos y externos, el buen caballero, el noble asceta debe ayudar a los jovenes caballeros en la busqueda de Dios por medio de su oficio, que no es otro que defender al indefenso de los poderosos.

En nuestra época se hecha en falta la presencia de los ascetas, todo oficio debería permitir alcanzar la beatitud, la unión indisoluble con nuestro creador. De Dios procedemos y al debemos regresar, pues solo en Dios nuestra alma reposa libre de pasiones. La disciplina caballeresca es un medio, nunca un fin, solo el amor a Dios y su creación nos abre las puertas de la beatitud.

En el siguiente artículo se desarrolla el concepto de la beatitud, tan olvidado (denostadado) en nuestra sociedad como apreciado en la antiguedad por todas las civilizaciones y culturas.

Beatitud

griego μαχαφια; latín beatitudo; inglés blessedness; francés béatitude; alemán Seligkeit; italiano beatitudine). El significado de este término puede distinguirse del de felicidad (véase), del que es sinónimo, porque designa un estado de satisfacción completa, perfectamente independiente de los problemas del mundo. Aristóteles, que a veces usa indistintamente este término y el de felicidad, relaciona la beatitud con la contemplación y la aplica a la medida que en los diferentes seres vivientes tiene la actividad contemplativa. Así, toda la vida de los dioses es beata, por ser totalmente contemplativa. A los hombres corresponde una especie similar de vida, porque sólo de tanto en tanto se dan a la contemplación; los animales nunca son beatos, por carecer de actividad contemplativa (Ét. Nic., X, 8, 1178 b 9 ss.). Es evidente que entre los hombres el sabio es el más beato (Ibid., I, 11, 1101 b 24). En la filosofía postaristotélica y, sobre todo, en la estoica, la beatitud del sabio es un tema muy difundido objeto de muchos ensayos (cf. De vida beata de Séneca) y en el neoplatonismo de Plotino, la crítica de la felicidad tal como la entienden estoicos y aristotélicos (Enn., I, 4) va acompañada del concepto de una beatitud inactiva, ya que es diferente a toda realidad exterior. «Los seres beatos son inmóviles en sí mismos y les basta ser lo que son: no se arriesgan a ocuparse de cosa alguna, porque ello los haría salir de su estado, pero tanta es su felicidad que, sin elegir, realizan grandes cosas y hacen mucho al quedar inmóviles en sí mismos» (Ibid., III, 2, l). Del neoplatonismo en adelante se puede decir que el concepto de beatitud se ha distinguido en forma cada vez más precisa del de felicidad, relacionándose estrechamente con la vida contemplativa, con el abandono de la acción y con la actitud de la reflexión interior y del retorno a sí mismo. La tradición cristiana obró en el mismo sentido, relacionando la beatitud con una condición o estado independiente de las vicisitudes mundanas, aunque dependiente de la disposición interna del alma. La doctrina aristotélica de la felicidad propia de la vida contemplativa, sirvió de modelo a los escolásticos para la elaboración del concepto de beatitud. Santo Tomás dice que la beatitud es «la última perfección del hombre», o sea la actividad de su más alta facultad, el entendimiento, en la contemplación de la realidad superior, o sea la de Dios y de los ángeles. «En la vida contemplativa el hombre se comunica con las realidades superiores, es decir, con Dios y con los ángeles, a los cuales se asimila también en la beatitud.» Por lo tanto, el hombre obtendrá la beatitud perfecta en la vida futura que será totalmente contemplativa. En la vida terrena el hombre sólo puede alcanzar una beatitud imperfecta, en primer lugar por la contemplación y en segundo lugar por la actividad del entendimiento práctico que ordena las acciones y las pasiones humanas, esto es, por la virtud (S. Th., II, I, q. 3, a. 5). En la edad moderna el concepto de beatitud y el de felicidad se han diferenciado cada vez más, refiriéndose el primero a la esfera religiosa y contemplativa y el segundo a la esfera moral y práctica. Se puede decir que el único filósofo que unió estos dos significados, y no por mera confusión, fue Espinosa, para quien la beatitud «no es nada más que la satisfacción misma del ánimo que nace del conocimiento intuitivo de Dios» (Eth., IV, cap. 4), a la que identifica con la libertad y con el amor constante y eterno del hombre a Dios, o sea con el amor de Dios a los hombres en cuanto se ama a sí mismo (Ibid., V, 36, scol.). Pero dado que la intuición de Dios o el amor intelectual de Dios significan para Espinosa el conocimiento del orden perfecto de las cosas del mundo (Ibid., V, 31-33), el carácter místico-religioso o contemplativo de la beatitud se identifica con el carácter mundano y práctico de la felicidad. El mismo significado tiene la beatitud en la obra de Fichte Introducción a la vida beata (1806). Aquí se define la beatitud, en forma tradicional, como la unión con Dios, pero Fichte se preocupa de despojarla de su significado contemplativo tradicional, considerándola como el resultado de la moralidad operante misma y no como un «sueño devoto» (Werke [«Obras»], V, p. 474).

En el pensamiento moderno la noción y la palabra beatitud han dejado de tener un uso propiamente filosófico. Aparte de su significado religioso, algunos psicólogos la consideran útil para indicar determinados estados patológicos de alegría, que se caracterizan por el completo olvido de la realidad (Pierre Janet, De l'angoisse à l'extase, III, cap. II).

Nicola Abbagnano, Diccionario de filosofía [1961]

Fondo de Cultura Económica, México 1963 (2ª 1974)

La Oración Continua Hesicasta

2011-05-02T13:44:00.000-07:00

Los Relatos de un Pelegrino Ruso ha alcanzado una gran difusión en la cultura occidental, facilitando a los católicos el conocimiento del Hesicasmo y de la Filocalia, como método y fundamento de oración del corazón. Su sencillez, la aleja por un lado de las disputas teológicas/racionalistas y por otro lado del "socialismo cristiano" (centrado en activismo material), recordándonos el precepto paulino: "orad sin cesar". Mediante la oración continua tenemos presente a Jesús en cada instante de nuestras vidas, posibilitando la acción purificadora del Espíritu Santo, sobre nuestro cuerpo (sensualidad, materialismo, etc.) y sobre nuestra mente (egocentrismo, racionalismo, etc.). El fiel toma consciencia de su pequeñez, su insignificancia y que nada de lo que pueda hacer será en si mismo bueno, si no está enraizado en Dios, pues toda obra humana brota de la debilidad de la carne. Solo lo que viene de Dios es bueno y Jesús nos reveló en el Monte de los Olivos, que es a través de la oración como Dios obra en nosotros:

"Entonces va Jesús con ellos a una propiedad llamada Getsemaní, y dice a los discípulos: Sentaos aquí, mientras voy allá a orar.

37 Y tomando consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a sentir tristeza y angustia.

38 Entonces les dice: «Mi alma está triste hasta el punto de morir; quedaos aquí y velad conmigo.»

39 Y adelantándose un poco, cayó rostro en tierra, y suplicaba así: «Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa, pero no sea como yo quiero, sino como quieras tú.

40 Viene entonces donde los discípulos y los encuentra dormidos; y dice a Pedro: «¿Conque no habéis podido velar una hora conmigo?

41 Velad y orad, para que no caigáis en tentación; que el espíritu está pronto, pero la carne es débil.

42 Y alejándose de nuevo, por segunda vez oró así: «Padre mío, si esta copa no puede pasar sin que yo la beba, hágase tu voluntad.

43 Volvió otra vez y los encontró dormidos, pues sus ojos estaban cargados.

44 Los dejó y se fue a orar por tercera vez, repitiendo las mismas palabras.

45 Viene entonces donde los discípulos y les dice: «Ahora ya podéis dormir y descansar. Mirad, ha llegado la hora en que el Hijo del hombre va a ser entregado en manos de pecadores.

46 ¡Levantaos!, ¡vámonos! Mirad que el que me va a entregar está cerca."

En el sexto Relato, un monje lee el siguiente texto, el cual nos muestra el fundamento de la oración del corazón "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mi, pecador"

¿Cómo salvarse? Esta piadosa cuestión se suscita de forma natural en el espíritu de todo cristiano que se hace cargo de la naturaleza dañada y debilitada del hombre, y de lo que queda de su impulso original hacia la verdad y la virtud. Todo aquel que posee siquiera un mínimo grado de fe en la inmortalidad y en la recompensa en la otra vida, se enfrenta sin querer, al volver sus ojos al cielo, con el pensamiento: “¿Cómo he de salvarme?” Cuando trata de hallar una solución a este problema, inquiere de los sabios e instruidos. Luego, siguiendo su dirección, lee obras edificantes escritas sobre esta cuestión por autores espirituales, y se pone a seguir sin vacilar las verdades y reglas que ha leído y escuchado. Encuentra en todas estas instrucciones que constantemente se le presentan como condiciones necesarias para la salvación una vida piadosa y luchas heroicas contra sí mismo, que han de resultar en una decidida negación de sí. Esto debe llevarle a la ejecución de buenas obras y al constante cumplimiento de las Leyes de Dios, dando testimonio así de una fe firme e inquebrantable. Además, se le predica que todas estas condiciones deben necesariamente ser satisfechas con la mayor humildad y en combinación unas con otras. Puesto que como todas las buenas acciones dependen unas de otras, también deberían apoyarse mutuamente, completarse y fortalecerse entre sí, del mismo modo que los rayos del sol, que sólo revelan su fuerza y encienden la llama cuando son proyectados sobre un solo punto a través de una lente. De otro modo, el que en lo poco es infiel, también es infiel en lo mucho.

Además de esto, para inculcar en él la más profunda convicción de la necesidad de esta compleja y unificada virtud, escucha las más encendidas alabanzas a la belleza de la virtud, y oye censurar la vileza y miseria del vicio. Todo esto se le graba en la memoria por las promesas veraces, bien de recompensas sublimes y gozo bien de castigos atroces y desdicha en la vida futura. Este es el particular carácter de la predicación en los tiempos modernos. Guiado de este modo, el que desea ardientemente la salvación se dispone con toda alegría a llevar a cabo lo que ha aprendido, y a experimentar todo lo que ha oído y leído. Pero, ¡ay!, ya al primer paso se da cuenta de que le resulta imposible alcanzar su propósito. Prevé, y lo comprueba incluso por experiencia, que su naturaleza dañada y debilitada va a poderle a las convicciones de su mente; que su libre albedrío está sujeto; que sus inclinaciones son perversas; que su fuerza espiritual no es más que debilidad. Le llega así naturalmente el pensamiento:

“¿No ha de poderse hallar algún medio que permita cumplir lo que la Ley de Dios pide, lo que la piedad cristiana exige, y que todos aquellos que han alcanzado la salvación y la santidad hayan utilizado?” Como resultado de esto, y para conciliar en él las exigencias de la razón y la conciencia con la insuficiencia de su fuerza para satisfacerlas, acude una vez más a los que predican sobre la salvación, con la pregunta:

“¿Cómo he de salvarme? ¿Cómo se justifica esta incapacidad de satisfacer las condiciones para la salvación? ¿Son acaso los que predican todo lo que he aprendido lo bastante fuertes para cumplir con ellas inquebrant ablemente ellos mismos?” “Pide a Dios. Ruega a Dios. Ruega por Su ayuda”, se le dice. “Así, ¿no habría sido más provechoso, concluye el indagador, si para empezar, y siempre en toda circunstancia, hubiera hecho un estudio de la oración como el medio de cumplir con todo lo que la piedad cristiana exige y por el cual se alcanza la salvación?”

Y así, prosigue por el estudio de la oración: Lee; medita; estudia la enseñanza de aquellos que han escrito sobre el particular. Encuentra en ellos, ciertamente, muchos pensamientos luminosos, conocimientos muy profundos y palabras de una gran fuerza.

Uno discurre admirablemente sobre la necesidad de la oración; otro escribe sobre su fuerza, sus efectos benéficos; sobre la oración como deber, o sobre el hecho de que ella exige el celo, la atención, el fervor del corazón, la pureza de la mente, la reconciliación con los enemigos, la humildad, la contricción y el resto de condiciones necesarias. Pero, ¿qué es la oración, en realidad? ¿Cómo se reza verdaderamente?. Raramente se encuentra para estas preguntas, primordiales y urgentes como son, una respuesta precisa que pueda ser comprendida por todos, y de este modo, el que pregunta ardientemente sobre la oración se encuentra de nuevo ante un velo de misterio. Como resultado de sus lecturas, se atraiga en su mente un aspecto de la oración que, aunque piadoso, es sólo externo, y llega a la conclusión de que la oración es ir a la iglesia, persignarse, inclinarse, arrodillarse, leer salmos, cánones y acatistas. En general, esta es la idea que se hacen de la oración aquellos que no conocen los escritos de los Santos Padres acerca de la oración interior y la acción contemplativa. Finalmente, sin embargo, el buscador termina por encontrar el libro llamado La Filocalía, en el cual veintiocho Santos Padres exponen en forma comprensible el conocimiento científico de la verdad y de la esencia de la oración del corazón. Esto empieza a descorrer el velo que se alzaba ante el secreto de la salvación y de la oración. Ve que realmente rezar significa dirigir su pensamiento y su memoria sin descanso al recuerdo de Dios, andar en Su divina Presencia, despertar a Su amor por el pensamiento en Él, y unir el Nombre de Dios a la respiración y al latir del corazón. Él es guiado en todo esto por la invocación con los labios del santísimo Nombre de Jesucristo, o por la recitación de la Oración de Jesús, en todo momento, en todo lugar y durante cualquier ocupación, sin descanso. Estas luminosas verdades, al iluminar el espíritu del buscador y abrir ante él el camino hacia el estudio y la realización de la oración, le ayudan a pasar en seguida a poner en práctica estas sabías enseñanzas. Sin embargo, cuando lo intenta, se ve aún sujeto a dificultades hasta que un maestro experimentado le muestra, en el mismo libro, toda la verdad, es decir, que sólo la oración incesante es el medio eficaz para perfeccionar la oración interior y para salvar el alma. Es la frecuencia de la oración lo que constituye el fundamento de todo el método de la actividad salvadora y lo que mantiene su unidad. Como dice Simeón el Nuevo Teólogo, “el que ora sin cesar, une todo lo bueno en esto solo”. Así pues, en orden a exponer la verdad de esta revelación en toda su plenitud, el maestro la desarrolla del siguiente modo:

“Para la salvación del alma es necesaria, ante todo, una fe auténtica. La Sagrada Escritura dice: Sin la fe es imposible agradar a Dios². El que no tiene fe será juzgado. Pero se puede ver en la misma Escritura que el hombre no puede alumbrar la fe en su interior, ni tan sólo del tamaño de un grano de mostaza; que la fe no viene de nosotros, sino que es un don de Dios. Es dada por el Espíritu Santo. Siendo esto así, ¿qué hay que hacer? ¿Cómo conciliar la necesidad de la fe en el hombre con la imposibilidad por parte de éste de producirla? El modo de hacerlo es revelado en las mismas Sagradas Escrituras: Pedid y se os dará. Los Apóstoles no podían suscitar por sí mismos la perfección de la fe en su interior, pero rogaban a Jesucristo: Señor: Acrecienta nuestra fe. He aquí un ejemplo de cómo obtener la fe. Muestra que la fe se alcanza por la oración. Para la salvación del alma, además de la fe, son necesarias las buenas obras, ya que la fe, si no tiene obras, es de suyo muerta. Pues el hombre es juzgado por sus obras, y no por su sola fe. Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos… no matarás; no adulterarás; no hurtarás; no levantarás falso testimonio; honra a tu padre y a tu madre y ama al prójimo como a ti mismo. Y hay que guardar todos estos mandamientos a la vez, porque quien observe toda la Ley, pero quebrante un solo precepto, viene a ser reEo de todos³. Así lo enseña el Apóstol Santiago. Y el Apóstol San Pablo dice, describiendo la debilidad del hombre, que por las obras de la Ley nadie será reconocido justo ante Él ⁴. Porque sabemos que la Ley es espiritual, pero yo soy carnal, vendido por esclavo al pecado… Porque el querer el bien está en mí, pero el hacerlo no. En efecto, no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero… Así pues, yo mismo, que con la mente sirvo a la Ley de Dios, sirvo con la carne a la ley del pecado⁵ .

¿Cómo ejecutar las obras prescritas por la Ley de Dios, si el hombre está sin fuerzas y no puede guardar los mandamientos? Él no tiene posibilidades de hacerlo hasta que pide por ello, hasta que reza para ello. Y no tenéis porque no pedís⁶ esa es la causa, nos dice el Apóstol. Y el propio Jesucristo dice: Sin mi no podéis hacer nada.

Y a propósito de hacerlo con Él, Él nos da esta enseñanza: Permaneced en mí y yo en vosotros… El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto. Pero estar en Él significa sentir continuamente Su presencia, rezar continuamente en Su nombre. Si me pidiereis alguna cosa en mi nombre, yo la haré. Así, la posibilidad de hacer buenas obras se alcanza sólo por la oración. Un ejemplo de esto puede verse en el propio San Pablo: Tres veces rezó para vencer la tentación, doblando la rodilla ante Dios Padre, para que Él le diese fuerzas en el hombre interior, y al fin se le ordenó por encima de todo rezar, y rezar continuamente para todo.

De lo que acaba de decirse se sigue que la entera salvación del hombre depende de la oración, y que por tanto ella es primordial y necesaria, ya que por ella se vivifica la fe y con ella se ejecutan todas las buenas obras. En una palabra, con la oración todo progresa con éxito; sin ella, ningún acto de piedad cristiana puede hacerse. Así pues, la condición de que ha de ser ofrecida incesantemente y en todo momento pertenece exclusivamente a la oración. Pues las otras virtudes cristianas tienen, cada una, su propio tiempo. Pero en el caso de la oración, se nos manda una acción continua, ininterrumpida. Orad sin cesar. Es justo y conveniente rezar siempre, en todo lugar.

La oración verdadera tiene sus condiciones. Ha de ser ofrecida con una mente y un corazón puros, con ardiente celo, con aplicada atención, con temor y reverencia, con la más profunda humildad. Pero, ¿qué persona concienzuda dejará de admitir que está lejos de llenar estos requisitos; que ofrece su oración más por necesidad, por compulsión, que por inclinación, placer y amor por ella? Acerca de esto, también, la Sagrada Escritura dice que no está en el poder del hombre el guardar firme su espíritu, limpiarlo de pensamientos impuros, porque los pensamientos del hombre son malos desde su juventud, y que sólo Dios da otro corazón y otro espíritu, puesto que el querer y el obrar son de Dios. El mismo Apóstol San Pablo dice: Mi espíritu (es decir, mi voz) ora, pero mi mente queda sin fruto⁷ . Nosotros no sabemos pedir lo que nos conviene⁸, afirma el mismo. De esto se sigue que somos incapaces por nosotros mismos de ofrecer la oración auténtica. Nosotros no podemos en nuestras plegarias revelar sus propiedades esenciales.

Si tal es la impotencia de todo ser humano, ¿qué hay aún posible para la salvación del alma del lado de la voluntad humana y de su fuerza? El hombre no puede adquirir la fe sin la oración, y lo mismo vale para las buenas obras. Y finalmente, ni siquiera el rezar está dentro de sus posibilidades. ¿Qué le queda, pues, por hacer? ¿Qué le queda para el ejercicio de su libertad y de su fuerza, a fin de que pueda no perecer sino salvarse?

»Cada acción tiene su cualidad, y esta cualidad Dios la ha reservado para Su propia voluntad y don. A fin de que la dependencia del hombre con respecto a Dios, la voluntad de Dios, pueda mostrarse con la mayor claridad y aquél pueda sumirse más profundamente en la humildad, Dios ha asignado a la voluntad y a la fuerza del hombre sólo la cantidad de la oración. Él ha mandado la oración incesante, el rezar siempre, en todo tiempo y en todo lugar. Aquí queda revelado el método secreto para alcanzar la oración verdadera y, al propio tiempo, la fe, el cumplimiento de los mandamientos de Dios y la salvación. Así pues, es la cantidad lo que se asigna al hombre, como su parte; la frecuencia de la oración es cosa suya, y está bajo la competencia de su voluntad. Esto es exactamente lo que los Padres de la Iglesia enseñan. San Macario el Grande dice que

en verdad rezar es el don de la gracia. Hesiquio dice que la frecuencia de la oración se convierte en un hábito y se hace una cosa natural, y que sin la frecuente invocación del Nombre de Jesucristo, es imposible purificar el corazón. Los venerables Calixto e Ignacio aconsejan la oración frecuente, continua del Nombre de Jesucristo antes que todas las prácticas ascéticas y las buenas obras, porque la frecuencia lleva incluso la oración imperfecta hasta la perfección. El bienaventurado Diádoco afirma que si un hombre invoca el Nombre de Dios tan a menudo como le sea posible, no caerá en pecado. ¡Qué experiencia y sabiduría hay aquí, y cuán próximas al corazón están estas instrucciones prácticas de los Padres! Con su experiencia y simplicidad arrojan mucha luz sobre los medios de llevar el alma a la perfección. ¡Qué contraste tan marcado con las instrucciones morales de la razón teórica! La razón discurre así: “Haz tal y tal buena acción; ármate de valor; usa tu fuerza de voluntad; persuádete considerando los felices resultados de la virtud, purifica tu mente y tu corazón de sueños mundanos, llena su lugar con meditaciones instructivas, haz el bien, y serás respetado y vivirás en paz; vive en la forma que tu razón y tu conciencia dicten.” Pero ¡ay!, aun con toda su fuerza, todo

esto no alcanza su propósito sin la oración frecuente, sin pedir la ayuda de Dios.

Vayamos ahora a algunas otras enseñanzas de los Padres, y veremos lo que dicen sobre, por ejemplo, purificar el alma. San Juan Clímaco escribe: “Cuando el espíritu esté ensombrecido por pensamientos impuros, pon en fuga al enemigo con la repetición frecuente del Nombre de Jesús. No encontrarás ni en los cielos ni en la tierra arma más poderosa y eficaz que ésta.” San Gregorio el Sinaíta enseña así: “Sabed esto, que nadie puede controlar su mente por sí mismo; así pues, cuando surjan pensamientos impuros invocad el Nombre de Jesucristo a menudo y a intervalos frecuentes, y los pensamientos se aquietarán.” Qué método tan simple y fácil! Con todo, está probado por la experiencia. ¡Qué contraste con el consejo de la razón teórica, que pretende presuntuosamente llegar a la pureza por sus propios esfuerzos!.

Y una vez tomada nota de estas instrucciones basadas en la experiencia de los Santos Padres, llegamos a la verdadera conclusión: Que el método principal, el único, y uno muy fácil de alcanzar la meta de la salvación y de la perfección espiritual es la frecuencia y la ininterrupción de la oración, por débil que sea. Alma cristiana, si no encuentras en ti misma la fuerza de adorar a Dios en espíritu y en verdad, si tu corazón no siente aún el calor y la dulce satisfacción de la oración interior, entonces aporta al sacrificio de la oración lo que puedas, lo que esté dentro de las posibilidades de tu voluntad, lo que esté en tu poder. Familiariza, ante todo, al humilde instrumento de tus labios con la invocación piadosa, frecuente y persistente. Que ellos invoquen el poderoso Nombre de Jesucristo a menudo y sin interrupción. No es un gran esfuerzo, y está dentro de las posibilidades de todo el mundo. Esto es, también, lo que ordena el precepto del Santo Apóstol: Por Él ofrezcamos de continuo a Dios sacrificio de alabanza, esto es, el fruto de los labios que bendicen Su Nombre⁹.

Ciertamente, la frecuencia de la oración crea un hábito y se hace algo natural. Conduce a la mente y al corazón, de tiempo en tiempo, a un estado conveniente. Supongamos que un hombre cumple continuamente este solo mandamiento de Dios acerca de la oración incesante; pues bien, en esta sola cosa los habrá cumplido todos. Porque si ofrece la Oración sin interrupción, en todo momento y en toda circunstancia, invocando en secreto el santísimo Nombre de Jesús (aunque al principio puede que lo haga sin ardor ni celo espirituales, e incluso forzándose a ello), no tendrá tiempo entonces para conversaciones vanas, ni para juzgar a su prójimo, ni para inútiles pérdidas de tiempo en pecaminosos placeres de los sentidos. Todo mal pensamiento suyo encontraría resistencia a su desarrollo. Todo acto culpable que se propusiera no llegaría a realizarse tan fácilmente como con una mente desocupada. El mucho hablar y el hablar vano serian refrenados, y aun enteramente eliminados, y toda falta seria en seguida limpiada del alma por el poder de misericordia de la invocación frecuente del Nombre divino. El ejercicio frecuente de la oración haría que, a menudo, el alma se contuviera de cometer actos pecaminosos, y la llamaría a lo que constituye el ejercicio esencial de su arte, la unión con Dios. ¿Ves ahora cuán importante y necesaria es la cantidad en la oración? La frecuencia de la oración es el único método de conseguir la oración pura y verdadera. Es la mejor y más eficaz preparación a la oración, y el medio más seguro de alcanzar la meta de la oración, y la salvación.

Para convencerte finalmente de la necesidad y fecundidad de la oración frecuente, advierte: Primero; que todo impulso y todo pensamiento encaminados a la oración sonobra del Espíritu Santo y la voz de nuestro ángel custodio; segundo, que el Nombre de Jesucristo invocado en la oración incluye un poder salutífero que existe y actúa por sí mismo, y por lo tanto no debes inquietarte por la imperfección o sequedad de tu oración; aguarda con paciencia el fruto de la invocación frecuente del Nombre divino. No prestes oídos a las insinuaciones insensatas y sin experiencia del mundo vano, de que una invocación tibia, aun cuando sea insistente, es una repetición inútil. ¡No! El poder del Nombre divino y su frecuente invocación darán el fruto a su tiempo. Cierto autor espiritual ha hablado maravillosamente acerca de esto. “Sé, dice, que a muchos supuestos espirituales y sabios filósofos, que buscan por doquier falsas grandezas y prácticas que aparezcan elevadas a los ojos de la razón y del orgullo, el simple ejercicio vocal, pero frecuente, de la oración, les parece algo de poca importancia, una ocupación trivial, una pequeñez incluso. Pero, infelices, se engañan a sí mismos, y olvidan la enseñanza de Jesucristo: En verdad os digo, si no os volviereis y os hiciereis como niños, no entraréis en el reino de los cielo¹⁰ . Ellos elaboran por sí mismos una especie de ciencia de la oración, sobre las bases inestables de la razón natural. ¿Tenemos necesidad de mucha ciencia, o reflexión, o conocimiento para decir con un corazón puro: Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí? ¡Ah!, alma cristiana, haz de tripas corazón y no silencies la ininterrumpida invocación de tu oración, aun cuando puede que tu llamada salga de un corazón aún en guerra consigo mismo y medio lleno por el mundo.

No te preocupes. Sigue adelante con la oración, no dejes que enmudezca, y no te inquietes. Ella se irá purificando a sí misma por la repetición. Nunca dejes que tu memoria olvide esto: Mayor es Quien está en vosotros que quien está en el mundo¹¹ . Dios es mayor que nuestro corazón, y conoce todas las cosas, dice el Apóstol. »

Y así, después de todos estos convincentes argumentos de que la oración frecuente, tan poderosa en toda flaqueza humana, es ciertamente accesible al hombre y depende enteramente de su propia voluntad, decídete a intentarlo, aunque sólo sea por un solo día, al principio. Mantén vigilancia sobre ti mismo, y haz que sea tal la frecuencia de tu oración que, de las veinticuatro horas del día, mucho más tiempo lo pases ocupado con la piadosa invocación del Nombre de Jesucristo, que con otros quehaceres. Y este triunfo de la oración sobre los asuntos mundanales demostrará ciertamente a su tiempo que ese día no habrá sido perdido, sino que habrá procurado para la salvación; que en la balanza del Juicio divino, la oración frecuente pesa más que tus flaquezas y malas acciones y borra los pecados de ese día del libro de registro de la conciencia; que ella coloca tus pies sobre la escalera de la virtud y te da la esperanza de santificación en la otra vida.»

2 Heb., XI, 6.

3 Sant., II, 10.

4 Rom., III, 20.

5 Rom., VII.

6 Sant., IV, 2.

7 1 Cor., XIV, 14.

8 Rom., VIII, 26.

9 Heb., XIII, 15.

10 Mt., XVIII 3.

11 Jn., IV, 4.

El Auge de los Torneos

2011-05-01T14:01:00.000-07:00

Todos los caballeros de la Tabla Redonda eran grandes maestros en los torneos, hasta Galaz, a pesar de la condena de la Iglesia. La concurrencia de caballeros procedentes de todos los reinos cristianos a los torneos favoreció la unificación de los rituales de la caballería. El constante aumento en popularidad y prestigio de los torneos, a pesar de las censuras de la Iglesia, nos da la medida de la expansión de los valores y actitudes caballerescas, independientemente de la opinión de la Iglesia. Las primeras menciones de los torneos aparecen a principios de 1100, no siendo aludidos en los cantares de gesta. Otto Freising menciona un torneo en Wuzburgo en 1127.

En el II Concilio de Clermont en el año 1130 se produjo la condena del papa Inocencio II, ordenando que los caballeros que falleciesen en los torneos no se les diese entierro cristiano. El arzobispo de Wichman, Sajonia, al conocer que en un año habían fallecido 16 caballeros, excomulgó a todos los participantes. Un hecho destacado es que los mecenas de la literatura caballesca cortés lo son también de torneos: Enrique de Champaña, Felipe de Flandes, Leonor de Aquitania y sus hijos, Federico Barbarroja, etc.

Guillermo el Mariscal nos explica que los torneos del siglo XII eran tan violentos que apenas se diferenciaban de una batalla. Los torneos importantes se anunciaban dos o tres semanas antes y se limitaba la zona de lucha a dos municipios colindantes. Se establecían lugares de refugio donde los caballeros podían cambiarse de ropa, alimentarse y curarse las heridas. En los primeros tornes no se menciona la figura del árbitro y todas las armas estaban permitidas a excepción de las saetas. Los vencedores se quedan los caballos y armaduras de los derrotados y se pedían fuertes rescates.

Las justas del siglo XII eran encuentros individuales entre caballeros, se solían hacer sin el menor orden, fueron un precedente de la carga de caballería entre dos equipos. Con el tiempo las justas ganaron prestigio y se organizaron con reglas detalladas. Si el torneo era buscaba ser semejante a una batalla, la justa equivalía al duelo entre caballeros. Estas solían hacerse delante de unas gradas, ocupadas por damas y grandes señores, los caballeros cargaban con la lanza en ristre desde los extremos opuestas de la liza. En el torneo de Chauvency de 1285 hubo justas los dos primeros días, reservándose el jueves para el torneo, el momento cumbre del acontecimiento. Ante todo, los torneos eran sin duda un buen entrenamiento para la guerra y quizá este entrenamiento pudiera ser el secreto de su origen.

Enrique de Laon criticaba los torneos de finales del siglo XIII, porque los caballeros acudían a ellos en busca de botín, por encima de medir su destreza en la caballería. Los rescates, la venta de caballos y armaduras capturadas eran para los vencedores una fuente de riqueza y prestigio social. Guillermo el Mariscal es un claro ejemplo, un noble de escasa fortuna, en la primavera de 1177, él y Roger de Gaugie, también miembro de la casa del joven Rey Enrique, decidieron ir juntos a participar en torneos, compartiendo el botín. En diez meses capturaron y pidieron rescate por ciento tres caballeros. Cuando Guillermo el Mariscal perdió el favor de los Angevinos, en 1180, ya tenía renombre por su valor, gracias a los torneos, recibiendo propuestas para entrar al servicio del conde de Flandes y del duque de Borgoña. No aceptó estas ofertas, pues confiaba en recuperar el favor de su antiguo señor. Los grandes señores asistían a los torneos en busca de buenos caballeros para sus mesnadas.

Con el tiempo solo los caballeros que podían probar su ascendencia noble serían admitidos en los torneos. Al finalizar el siglo XIII, los heraldos hacían listas de los caballeros (y sus blasones) que habían participado en los torneos más célebres. En Alemania se impuso la norma por la cual solo los caballeros que demostrasen que sus antepasados habían participado en torneos durante cincuenta años podían participar. En Sicilia el caballero que deseaba participar en un torneo debía probar su nobleza por los cuatro costados. La caballería era consciente como los burgueses intentaban infiltrarse en su clase. En los Países Bajos, la creciente popularidad de los torneos urbanos organizados por los burgueses más ricos empezaba a competir en prestigio. En la ciudad de Lille se celebraba la fiesta de la Espinette, en Magdeburgo se realizaba un torneo con ropajes artúricos, mostrando los burgueses cualidades, modales y refinamiento propio de la clase ecuestre. Los heraldos registraban los escudos de los vencedores de la fiesta de Espinette y en algunos casos los reyes de Francia o los condes de Flandes los habían ennoblecido. La primera referencia a un torneo con ropajes artúricos fue en Chipre en 1223, con ocasión de armar caballero al hijo de un cruzado, el barón Juan de Ibelin, señor de Beirut. En el siglo XIII los torneos de la Tabla Redonda se representaban en España, Inglaterra, Francia y en los Países Bajos, no era muy corriente el uso de indumentaria artúrica. Se organizaban bailes y cortejos. En estos torneos, las armas empleadas estaban rebajadas. En 1284, Eduardo I, celebró una Tabla Redonda para celebrar la conquista de Gales.

En un primer momento, la Iglesia se opuso firmemente a los torneos. Inocencio II los condeno en el canon noveno del Concilio de Clermont de 1130, prohibiendo a los caballeros fallecidos a causa de un torneo recibir un entierro cristiano. Juan XXII suprimió los torneos en 1316, predicándose por toda Europa la prohibición. El coste económico de participar en un torneo aumentaba de tal forma que en tiempos de Enrique de Laon los caballeros ricos debían pedir préstamos para participar en los torneos, siendo imposible que un caballero pobre llegase a participar sin el apoyo económico de un magnate.

Para la Iglesia los torneos eran causa de derramamiento inútil de sangre, fomentando el culto a la violencia, obstáculo para la misión del Príncipe de la Paz y de sus vicarios. El patrocinio de torneos ofrecía a los señores locales (condes, duques, ricoshombres, etc.) una ocasión de mostrar su poder, rivalizando con el rey, fortaleciendo su señorío sobre sus vasallos y dándoles ocasión de probar sus destrezas con las armas. En muchos torneos se reunían señores díscolos con el monarca y se planeaban guerras civiles. Así en 1312 los grandes señores de Inglaterra movilizaron sus fuerzas con la excusa de un torneo, prendiendo al favorito de Eduardo II, Piers Gaveston.

La Ceremonia de Armar Caballero: Su doble origen, Seglar y Eclesiástico

2011-02-16T13:48:00.000-08:00

La ceremonia de armar caballero tiene una gran importancia desde el principio de la historia de la caballería. Así lo muestran Llull y la Ordene de Chevalerie, donde se describe con detalle el ritual y el simbolismo cristiano. León Gautier, el gran historiador francés de la caballería, la llega a considerar como el octavo sacramento de la Iglesia medieval. En el ritual convergen dos tradiciones, la primera guerrera y la segunda eclesiástica. El relato de Juan de Marmoutier sobre la ceremonia de armar caballero a Godofredo de Anjou, el Hermoso, que tuvo lugar en 1128 en Ruan, la víspera de su matrimonio con Matilde, la hija del rey Enrique I de Inglaterra concuerda con lo expuesto por Llull y la Ordene. La ceremonia narrada se desarrolla en un ambiente caballeresco y aristocrático donde los clérigos están ausentes. En el siglo XIV aparece el primer ritual litúrgico para arma un caballero en la iglesia de San Pedro, muy próximo a los anteriores pero donde los clérigos dirigen la ceremonia (un sacerdote dará la collé). Los orígenes de la ceremonia de armas caballero los podemos explorar a través de la literatura que narra las aventuras de los grandes héroes germánicos. Así en el Beowulf dio armas, yelmos, lorigas y espadas a aquellos que eran admitidos en su banda para ir a las guerras. Tácito en su obra Germanía dice que la entrega de armas a los jóvenes se hacía en un lugar público de manos de los jefes, el padre o un pariente, iniciando la edad adulta y era equivalente a ponerse la toga. Guillermo de Orange convoca a jóvenes escuderos de escasos recursos a unirse a su expedición a España con la promesa de recompensarles ricamente y armarles caballeros. En los textos carolingios se dice con claridad que la posesión por parte de un vasallo de una armadura completa distinguía a un vasallo del hombre libre común, que sólo poseía una lanza y un escudo. Con el tiempo se exigió a los candidatos a recibir la orden de la caballería descender de caballeros, como lo atestiguan el siglo XII en las ordenaciones de Roger II de Sicilia y en dos constituciones de Federico Barbaroja. Este siglo dará a luz unas ceremonias caballerescas refinadas, deslumbrantes en un ambiente influenciado por la literatura cortés sofisticada y recargada.

Gornemant de Goor arma caballero a Perceval, confiriéndole “la más alta orden que Dios haya hecho e instaurado” y le aconseja ser clemente con el enemigo si pide piedad, callar lo que piensa, ayudar a las mujeres en peligro e ir a la iglesia a rezar. La caballería al constituirse en una Orden, a semejanza de las órdenes religiosas, daba a entender que sus miembros vivían conforme a una regla, pero a diferencia de las órdenes religiosas, la regla de la caballería no tuvo una redacción definida, como si la tuvieron las órdenes militares.

La primera mención de un rito sacro relacionado con el ejercicio de las armas la encontramos en el Pontifical de Maguncia del siglo X: “Bendice esta espada… de manera que pueda ser una defensa para la iglesia, viudas y huérfanos y para todos los servidores de Dios contra los paganos”. La Cristiandad del siglo X se ve acosada por los vikingos, los musulmanes, los húngaros, etc., creándose rituales para bendecir estandartes, ejércitos, etc. Los historiadores ven una conexión entre el ritual de bendecir la espada y la ceremonia de coronación de un rey, las cuales influirán notablemente en la ceremonia de armar un caballero. Así Carlomagno al coronar a Luis el Piadoso como rey de Aquitania, en el año 791, le ciñó una espada. Luis a su vez hizo lo mismo con Carlos el Calvo, cuando lo coronó rey en el año 838. Todo poder deriva de Dios y la espada de la justicia merecía su bendición, tanto si era puesta en manos reales como de un noble. Flori ha defendido con firmeza que la transición entre la ceremonia de entrega de armas entre los antiguos guerreros y el rito de iniciación a la caballería se produce cuando se incluye el ceñimiento de la espada; es el símbolo de admisión en el preeminente estamento de los caballeros. Con el tiempo alcanzaron la condición de caballeros personas de menor poder económico y social, pero siempre mantuvo una profunda relación con la función del señorío y del magisterio. Ramón Llull lo explica con claridad: “Por lo tanto, para gobernar a todas las gentes que existen en el mundo Dios dispone que haya muchos caballeros”.

La primera noticia que se tiene de un rito de la Iglesia dedicado a la consagración de un rey es la coronación de Pipino como rey de los francos, en el año 753. Sin embargo, es evidente que, antes de Pipino, el acto de hacer un rey era un acto seglar. Widukind, al describir la coronación de Otón I, hacía una distinción entre la ceremonia seglar de dar posesión al rey, que se tenía lugar en el atrio de la entrada a la iglesia, y el rito religioso de la coronación que seguía a continuación. De igual manera, en la ceremonia de armar un caballero, el rito tiene dos partes, una seglar y la otra religiosa: la primera se remonta a la antigua costumbre germánica de la entrega de las armas, el religioso tiene su origen en la bendición de la espada del guerrero. La unión de ambas liturgias otorga la ceremonia de armar caballero un significado cristiano-religioso y otro seglar-social.

El deber que la Iglesia imponía a los guerreros era la defensa del pueblo y mantener la paz, estos también eran los deberes que contraían los reyes en la coronación. El rey era el primero de los caballeros del reino. La convocatoria de Urbano II a las cruzadas fue una llamada a la caballería al servicio de la cristiandad y de la Iglesia, sin intermediar la corona. La Iglesia nunca obtuvo el monopolio en la concesión de la caballería, aun en pleno siglo XIII era tan frecuente que la ceremonia se realizase en una iglesia como fuera de ella sin la participación de eclesiásticos. A finales de la edad media era muy valorado recibir la caballería de manos de un caballero de gran prestigio. Como ejemplo tenemos a Sueiro da Costa que insistió en recibir la orden de manos de Álvaro de Freitas “porque sabía que aquél era caballero de tales méritos que su propia caballería estaba fuera de reproches”. En relatos semejantes, se muestra que los caballeros eran conscientes de su propia continuidad “apostólica”, estableciéndose linajes en la transmisión de la caballería.

Otros procuraban recibir el espaldarazo en determinadas fechas o lugares: coronaciones de emperadores o reyes, en lugares emblemáticos (Roma o Jerusalén), vispera de grandes batallas, etc. En monumentos conmemorativos de caballeros alemanes medievales se ven las armas del reino de Jerusalén, suele interpretarse como que los caballeros conmemoraban sus peregrinaciones a tierra santa donde recibían la caballería, ganando el derecho a llamarse a sí mismos caballeros de la Orden del Santo Sepulcro. Son muchas las citas históricas y literarias que muestran a un gran número de escuderos recibiendo la caballería antes de una batalla en la que se les pediría un alto grado de valor (ejemplo Ottokar invistió a un gran número de escuderos la víspera de la batalla contra los húngaros en 1260, Simón de Monfort en la batalla de Lewes en 1264, etc.)

La Consolidación de la Caballería como un Estamento Noble

2011-02-16T12:20:00.000-08:00

La lectura de la vida de los grandes caballeros nos permite comprender que existía un modelo convencional de las etapas que debía seguir todo caballero que desease alcanzar la gloría y la fama.

Tomás III, marqués de Saluzzo, durante su cautiverio a manos del conde de Saboya escribió una extensa obra titulada “El Caballero Errante”. Uno de sus personajes que resulta ser Galeás de Mantua, al que describe como un perfecto caballero pasó por las etapas de caballero andante, lucho en Francia contra los ingleses, pelegrino a tierra Santa, en Chipre bajo el mando del rey, atravesó Alemania y en Hungría bajo la bandera del rey luchó contra los turcos. Se le compara con Tristán de Leonis y con Palamedes. Otros ejemplos de biografías de caballeros que cumplen con el modelo de Godofredo de Charny son las biografías de Arnoldo de Ardres y Guillermo el Mariscal (hijo del barón Juan Fitzgilbert). Estos ejemplos muestran que durante el siglo XII ya existía un modelo de vida caballeresca (con su cursus honorum) establecido y arraigado. El elemento cortes es de gran importancia en la vida de los caballeros, ambos ejemplos muestran como el progreso en la escala social se logra al servicio de los grandes señores y reyes. Por este motivo, las maneras cortesanas son cultivadas por todo caballero con aspiraciones (baile, poesía, justas, torneos, cortejar a las damas, etc.). Este mundo comenzó a formase un siglo antes a principios del siglo XI, debido a evoluciones en el arte de la guerra, la sociedad y la literatura.

La aparición de estribo, permitió un mayor control del caballo y el uso de una pesada lanza colocada debajo de la axila derecha con la que cargar contra el enemigo. Esta forma de combatir a caballo llegaría a ser la clásica durante la edad media. El caballero que combatía de esta manera necesitaba un equipo más caro: uno o varios escuderos para auxiliar al caballero, un fuerte corcel, una armadura, lanzas, estribos, silla de montar, arzón, espuelas, escudo, yelmo, etc. Además de una mayor instrucción que solo se conseguía en las justas y torneos, en estos además de arriesgar su integridad física podía caer prisionero (debiendo pagar un rescate), perder el caballo o destrozar sus armas. Para costear los gastos que ocasionaba el ejercicio de la caballería, el caballero debía poseer un importante patrimonio o disponer de un señor que le protegiese. Las relaciones de vasallaje se intensifican, estratificando más la sociedad medieval.

Ya en el siglo IX Rabano Mauro nos dice que los miembros de la pequeña nobleza se criaban en las casas de nobles de mayor poder donde aprendían el arte de la equitación. En estas casas existían cuerpos de caballeros domésticos, los cuales eran mantenidos por los señores que sin duda servirían para la instrucción de los jóvenes. La largueza de los señores para con sus vasallos se medía en los caballos y armas con que premiaba a los leales. La palabra miles en esta época designaba únicamente a los caballeros, indicando una posición social y la pertenencia a la Orden de la Caballería. En la documentación del siglo XI la palabra miles se utiliza para distinguir a familias de recursos limitados en comparación con los condes y castellanos. Es a partir del siglo XII cuando tanto los grandes señores como la pequeña nobleza (vasallo) eran designados por milites, adquiriendo esta palabra un significado más honorable. Adalberon de Laon cuando se refiere a los nobles se refiere a los grandes señores, el termino miles se reserva para los caballeros (pequeña nobleza). En el siglo XII el término noble que empleaba Aldaberon se extiende a también a los caballeros.

Los grandes señores, descendiente de los carolingios necesitaban para sus continuas guerras los servicios de grandes contingentes de los caballeros. Las luchas se ampliaban contra los poderosos barones solían dedicarse al pillaje de las tierras de su señor cuando la ocasión era propicia. Por este motivo, los condes, príncipes y reyes mantenían a los caballeros, premiando sus servicios con caballos, armas, matrimonios ventajosos, entregándoles tierras en régimen de vasallaje, otorgándoles privilegios, etc. De esta forma los caballeros se convierten en un clase social inferior a los grandes señores (ricohombres en castilla) y superior a los ricos campesinos y a los florecientes burgueses.

La aceptación de los servicios de un caballero enamorado por parte de una rica dama era el pasaporte de entrada en la corte, lugar de reunión donde los trovadores recitaban los cantares y gestas y escritores como Chretien de Troyes componían sus obras. La imagen que se suele presentar de los nobles como incultos y rudos no es del todo cierta. Muchas cortes apreciaban a los escritores cultos, Chretien había leído a Ovidio y en sus obras cita a Macrobio, principal fuente de los escolásticos para recatar la filosofía griega. Toda Casa de relieve poseía un cronista o historiador de la historia del linaje. El apellido sirvió para dar unidad a las generaciones. Cuando los datos históricos se agotaban, los historiadores remontaban el linaje de su señor hasta personajes legendarios, justificando la riqueza actual de la casa al proceder de antiguos próceres. Las genealogías aseguraban la pertenencia a la clase de los caballeros, así con el tiempo se limitó la entrada en la caballería a aquellos que tenían antepasados que fueron armados caballeros.

La cultura francesa se extendió por toda Europa con rapidez en los siglos XI y XII. Los normandos conquistaron Inglaterra, caballeros francos crearon los reinos de ultramar, conquistaron Sicilia y el sur de Italia. Del sur de Francia, patria de los trovadores partieron muchos caballeros que participaron en la reconquista española, siendo premiados con cuantiosos repartimientos. La llegada al reino de León de don Raimundo de Borgoña, hijo del conde don Guillermo I de Borgoña y su matrimonio con doña Urraca de León y de su primo don Enrique de Borgoña, hijo del duque Roberto I de Borgoña que casó con doña Teresa de León (hija natural del rey don Alfonso VI) tuvo que facilitar el asentamiento de francos y borgoñones en León y Castilla.

En el siglo X en Alemania el poder imperial era mucho más fuerte que el real en Francia. Los grandes ducados de Sajonia, Baviera, Suabia y Franconia no reforzaron su poder como lo habían hecho los condes y duques franceses. La figura de los ministeriales, los caballeros sirvientes, reforzaron el poder imperial. Aparecen en el Imperio dentro del grupo de los no libres, cuyas obligaciones estaban estrechamente vinculadas con el servicio de la casa de sus señores eclesiásticos o imperiales. Aunque no eran nobles, eran un grupo poderoso y privilegiado. El desorden que ocasionaron las guerras civiles desatadas al final del siglo XI por la cuestión de las investiduras eclesiásticas les dieron la oportunidad de consolidar su posición. Ministeriales afortunados comenzaron a adquirir feudos de otros señores que no eran sus amos domésticos, disminuyendo la distancia entre estos y la nobleza menor libre (Edelfreie). La nobleza en Alemania estaba estratificada, un príncipe (Heerschild) que recibía sus tierras del Imperio era más noble en privilegios y dignidad que un conde que la recibía a su vez de un príncipe; debajo se situaban los Dienstherren, mucho de los cuales procedían de ministeriales. Entre 1140 y 1150 se producen asambleas de ministeriales sin ser convocadas por un señor, en ellas se organizan y discuten sus demandas. Con el tiempo la condición de ministerial llevara a la de miles (ritter) y esta se hará hereditaria. Como en Francia, la alta nobleza y la baja nobleza de los caballeros compartirán el ideal de la caballería.

En España la influencia de la cultura francesa llegó rápidamente, se desarrollaron cantares de gestas que eran adaptaciones del ciclo de Carlomagno y de las novelas de caballería (El Cid, el Caballero Zifar, Tirant lo Blanch, el Poema del Conde Don Fernán González, etc.)

En Italia en el siglo XII la influencia del provenzal era notable, a partir de 1170 son conocidos varios poetas italianos que escriben en provenzal, la cual se mantuvo durante un siglo. Dante pone en boca del trovador Arnaut Daniel ochos versos en occitano. Sin duda el papel de Carlos de Anjou como jefe de los güelfos, ayudo a que la influencia francesa tuviera más fuerza; muchos de sus caballeros eran de Provenza.

La atomización del poder municipal en Italia forzó a las ciudades a mantener sus propias fuerzas de caballería. Para ello contaban con las fuerzas reclutadas por condes dependientes de las ciudades y por los propios ciudadanos que poseían una riqueza suficiente para costearse ser armados caballeros. De hecho, ciudades como Génova y Florencia costearon los gastos de armas caballeros a ciudadanos con recursos insuficientes. Las ceremonias italianas para armas caballeros serán semejantes a las francesas, con idéntico simbolismo y ética, contribuyendo a convertir a la caballería en un fenómeno que unificaba las élites europeas. La causa de la rapidez con que se expandió la cultura francesa por Alemania, Italia, España la encontramos en la influencia perdurable que marco el Imperio Carolingio en Europa occidental.

Los Orígenes de la Caballería

2011-02-16T12:14:00.000-08:00

La época de la caballería ha terminado, la de los sofistas, la de época los economistas ha triunfado, y la gloria de Europa se ha extinguido para siempre. Edmund Burke lanzó este lamento ante la desdichada suerte de María Antonieta. Pero, el fallecimiento de la caballería se había producido mucho antes de 1791. La época de la caballería debemos buscarla entre los siglos XII y el XVI.

¿Existió realmente una época de la caballería? ¿Fue simplemente un disfraz cortés y una mera norma de conducta sin una superior influencia social de importancia? ¿Puede calificarse a la Caballería como la Gloria de Europa? ¿Qué fue realmente la Caballería?

El significado de la palabra caballero se puede establecer dentro de unos límites precisos. Corresponde al chevalier francés, que designa a un hombre de la aristocracia cristiana y probablemente de noble linaje, con capacidad para poseer un corcel, armas y armadura para luchar a caballo que ha sido armado caballero siguiendo un ritual.

La caballería también suele designar a una orden, comparándose su modo de vida con la religiosa, una clase social: la formada por los guerreros, cuyas funciones principales son la defensa y gobierno del reino, de la Iglesia y de los indefensos. La caballería también se relaciona con un código de valores morales.

Las diferentes fuentes documentales donde podemos indagar el significado de la caballería:

• Novelas de Caballería.

• Tratados y Sermones sobre la vida caballeresca escritos por clérigos

• Tratados sobre Justas, Torneos y sobre la guerra medieval.

• Legislación que regula la Caballería.

Novelas de Caballería

La primera fuente resulta para el historiador del siglo XX de dudoso valor científico, por recrear un mundo irreal, repleto de misteriosas aventuras en lugares inexistentes, hechos de armas en los que intervienen fuerzas sobrenaturales, etc. En la introducción del Roman de Lancelot, podemos se dice: “En este libro aprenderéis cosas deliciosas y dignas de ser recordadas para la exaltación de la nobleza, de la caballería, para la edificación, ejemplo de todos los hombres y sobre todo de aquellos cuya voluntad es conseguir con las armas el más alto honor”. Las virtudes que exaltas las novelas de caballería y corteses son: la proeza, la lealtad, la largueza, la cortesía y la franqueza o nobleza de espíritu. Estas virtudes las encontramos ya en las novelas de Chretien de Troyes escritas entre 1165 y 1185. Un ideal de caballería obtenido a través de la literatura caballeresca y cortesana no es un modelo aceptable para un historiador de la sociedad que emplea métodos científicos.

La hipótesis de partida para el historiador es que la caballería sólo era un disfraz, un sistema de formas, palabras y ceremonias que proporcionaban unos recursos al estado noble para presentarse ante la sociedad con el brillo del oropel, ocultado la crueldad de sus actividades. El gran historiador Huizinga, autor de la obra “El Otoño de la Edad Media” ha influenciado a varias generaciones de investigadores dando soporte a la citada hipótesis.

Tratados y Sermones Eclesiásticos

Los grandes clérigos de la Edad Media en sus sermones, tratados sobre el gobierno y sobre la correcta ordenación de la sociedad cristiana exponían como debían comportarse en la vida real y especialmente sobre la función social de la orden de caballería en el mundo cristiano. La sociedad se divide en tres órganos o estados: el clero, los guerreros y los productores de alimentos y materiales (campesinos, artesanos, comerciantes, etc.).

Aldaberón de Laón y Gerardo de Cambrai, en sus discursos sobre el triple ordenamiento de la sociedad, empleaban al referirse a la clase guerrera términos que se podrían traducir como: guerreros, combatientes, carentes de alusiones específicas a la caballería. El primer tratado sistemático de caballería la compuso Étienne de Fougéres, obispo de Lisieux, escrito entre 1170 y 1180, en lengua vulgar.

Bonizo de Sutri, en su obra Liber de Vita Christiana (hacia 1090) dice: “si los reyes, magnates y caballeros no tuvieran que ser convocados para perseguir a cismáticos, herejes y excomulgados…, la orden de los guerreros parecería innecesaria en la legión cristiana”.

Para San Bernardo, en su De Laude Novae Militiae, contrasta el decadente y brillante caballería seglar con los Templarios “que se engalanan, no con oro y plata, sino con la fe por dentro y cota de malla por fuera para infundir terror y no codicia en los corazones de los enemigos”.

La idea de Juan de Salisbury de la caballería como una profesión instituida por Dios y que, por derecho propio, era necesaria para el bienestar humano, tuvo una larga y gran influencia. Sin el aporte erudito de los clérigos, la caballería no hubiese pasado de ser una clase hereditaria de militares profesionales, algunas veces heroicos, pero especialmente toscos.

Tratados sobre Justas, Torneos y sobre la guerra medieval.

Nos centraremos en tres obras que han influido notablemente en el resto de Tratados el arte y las técnicas propias de la caballería.

El poema anónimo titulado La Orden de la Caballería (Ordene de Chevalerie) escrito en francés, antes de 1250 en el norte de Francia adopta la forma de un breve relato. Hugo, conde de Tiberíades, es capturado en una batalla por Saladino, quien, respetando su valor, promete ponerle en libertad si cumple una singular petición. Ésta consiste en que Hugo debía enseñar al sultán la manera por la cual, según la ley cristiana, se arman caballeros. Hugo de mala gana consiente, centrándose el poema en el ritual, explicando el simbolismo de cada paso de la ceremonia.

Comienza Hugo por arreglar la barba y el pelo de Saladino, luego le conduce al baño: éste es un baño de cortesía y generosidad, le dijo, y rememora el bautismo de un niño porque se debe salir de él tan limpio como un niño de la pila bautismal. Luego le llevó a un hermoso lecho que representa el reposo en el paraíso, meta de todo buen caballero. Le levantó y vistió con unas ropas blancas que simbolizan la limpieza del cuerpo y sobre estas un manto de escarlata para recordarle su deber de derramar su sangre cuando se necesita de él para defender la Iglesia de Dios. Luego le calzó unas medias pardas para recordarle la tierra en la que debería yacer al final de su vida y para prepararse para la muerte. Después de esto, ciño alrededor de su cintura un cinturón blanco, símbolo de la virginidad y que debía vencer la lujuria. Luego le puso las espuelas de oro, para demostrar que el caballero debe ser tan rápido en cumplir los mandamientos de Dios como el corcel espoleado. Por último le ciño la espada con cortantes filos, simbolizando al nuevo caballero que la justicia y la lealtad deben ir juntas y que su misión es defender al desvalido del poderoso. A esto seguiría el pescodazo, un ligero golpe con la mano que debía del que investía al nuevo caballero, pero al ser Hugo prisionero de Saladino no lo dio. Sin embargo le dio los cuatro mandamientos que debe seguir todo caballero: No emitir juicio falso, no ser cómplice de traición, honrar a todas las damas y doncellas estando dispuesto a ayudarlas hasta el límite de sus fuerzas, oír cuando sea posible, misa diariamente y ayunar cada viernes en conmemoración de la pasión de Cristo.

Ramón Llull es el autor del “Libro de la Orden de la Caballería”, hijo de uno de los nobles que participó en la conquista de Mallorca, recibió en herencia tierras y en su juventud se entregó a la vida caballeresca y a la composición de poesías. El Libro de la Orden de la caballería fue escrito después de su renuncia a la vida cortesana, comienza con el relato de un joven escudero que cabalga por un bosque junto con otros para ser armado caballero en la corte del rey; se pierde en el camino y llega a la celda de un anciano ermitaño. Éste le explica que, tras una larga vida dedicada a las armas y la caballería, se ha retirado al bosque para pasar sus últimos años días en santa contemplación. Al conocer el propósito del escudero, el ermitaño se extraña de su gran ignorancia acerca de las obligaciones de caballero, estado al que está a punto de acceder, por lo que empieza a leerle un librito en el que se explica el significado de la caballería. Al final se lo regala al escudero para que lo lleve a la corte del rey y lo enseñe a aquellos que han de ser armados caballeros.

Llull dice que la caballería ha perdurado desde sus orígenes y que el deber de cada uno de sus miembros es formar a sus hijos, desde la infancia, a fin que desempeñen las funciones para las cuales la orden se instituyó. Éstas no quedan reducidas a la instrucción en la equitación, el manejo de armas, la guerra, etc, es preciso que su ciencia y su ética se pongan por escrito. Recomienda la fundación de escuelas donde se instruya en caballería al igual que las que había para la instrucción de los clérigos. El primer de un caballero es defender la fe de Cristo contra los incrédulos, el segundo es defender a su señor temporal, el tercer deber es proteger a los débiles (mujeres, viudas, huérfanos, etc.), el cuarto deber es ejercitarse continuamente en el uso de las armas y el quinto deber es servir al rey juzgando y vigilando a las gentes del estado llano.

Un capítulo importante es el que describe el examen al que debe ser sometido el escudero que aspira a ser caballero. Debe ser fuerte y de edad suficiente para el ejercicio de la caballería. Debe proceder de buen linaje y lo suficiente rico como para mantener su rango. El caballero que lo examina deberá investigar su modo de vida, buscando pruebas de su valor y de su nobleza, sin que se conozca oprobio alguno. También se investigarán los motivos por los cuales desea el escudero ser armado caballero. En la víspera de la ceremonia deberá confesarse y pasar la noche en vela orando y meditando. Al día siguiente deberá oír misa con los que han de ser armados caballeros con él. El predicador les explicará en el sermón el significado de los artículos de la fe, los diez mandamientos y los siete sacramentos. En el altar, el escudero recibirá la orden de caballería de manos de un caballero.

Llull hace hincapié en la armonía que debe reinar entre la orden de caballería y el orden sacerdotal, aunque cada una pertenece a una dimensión independiente. Exhorta a los caballeros a ejercitarse en justas y torneos que entonces estaban prohibidos por la Iglesia. La caballería está ligada al gobierno de la sociedad seglar, manteniendo la ley y la justicia.

Godofredo de Charny escribió tres libros dedicados a la Caballería. Fue señor de Pierre Perthuis, Montfort, Savoisy y Licey, prestó servicios primero en Gascuña, Tournai, Bretaña, Calais, etc. Al ser coronado el duque Juan como rey de Francia, fue armado caballero de la Orden de la Estrella, fundada por el Juan el Bueno. En 1355 fue designado portaestandarte real de Francia, de la milagrosa Oriflama de San Denís. En la batalla de Poitiers, 1356, falleció custodiando el estandarte del rey.

El primero de sus libros “Preguntas” está redactado en forma de preguntas y respuestas sobre una serie de aspectos oscuros de la caballería planteados a unos caballeros de la Orden de la Estrella. El libro y el Libro de la Caballería, el primero en verso y el segundo en prosa, son prácticamente iguales aunque el libro en prosa es más refinado y algo más extenso. En estos libros habla de los hombres de armas, para el autor la caballería se extiende más allá del círculo de los caballeros. La formación de un caballero debe comenzar de niño, escuchando las historias de hechos de armas escritas por hombres de armas que se distinguieron en las campañas, los sitios y los asaltos y que después de estudiar el arte de la guerra lo pusieron por escrito, sigue con las justas, después los torneos, las guerras en la patria y por último en lejanos países. Como modelo de caballero cita a Judas Macabeo. La caballería se dirige a dos fines: el honor en el mundo y el descanso en el paraíso en la otra vida. La vía del caballero es la más difícil pues debe observar las normas religiosas que los eclesiásticos y además sufrir los rigores de la guerra.

El caballero castellano Diego de Valera, gran viajero fue el autor del célebre libro Espejo de Verdadera Nobleza, incluyendo en sus obras referencias sobre el origen y significado de los blasones. Presenta a los soldados romanos como ejemplo para la caballería. Establece una conexión entre caballería, nobleza de vida y buen linaje. Extiende el estamento de la caballería incluyendo en él a la aristocracia de las armas, a los guerreros en potencia, a los escuderos, a los hidalgos, caballeros y hombres de armas.

Legislación sobre la Caballería

Extraña que Maurice Keen, en su exposición no cite la fuente más objetiva en el estudio de la caballería. En su exposición incluye las novelas de caballería y cortesanas, los tratados escritos por clérigos y por caballeros, olvidándose de los textos legales. Así respecto a las novelas argumenta que son historias llenas de aventuras misteriosas. Los sermones exponen el ideal de la caballería desde la perspectiva de los clérigos, el cual seguramente estuvo siempre lejos de la realidad. Más cercana a la vida caballeresca fueron los tratados sobre el arte de la caballería, pero estas obras reflejan la opinión de sus autores, la cual no tenía por qué ser la admitida por la mayoría de los caballeros.

En cambio, las leyes que regularon la caballería, por su obligatorio cumplimiento es fácil que nos muestren las costumbres de los caballeros en una época y un reino concretos. En los reinos de Castilla podemos citar:

• Fuero Real compilado durante los reinados de don Alfonso VIII, don Fernando III y que finalizó don Alfonso X, siendo promulgado en 1255. Vino a sustituir el Fuero Viejo, y Fuero de los Fijosdalgo.

• Las Siete Partidas confeccionadas entre 1256 y 1265, son un monumento histórico, legal y literario. Don Alonso de Cartagena las cita constantemente en su “Doctrinario de los Caballeros”.

• Ordenamiento de Alcalá, fue sancionado y puesto en vigor por Alfonso XI el 28 de febrero de 1348. Este texto puso fin a la multiplicidad de leyes existentes en Castilla (fueros municipales). La componían 125 leyes dispuestas en 32 títulos. Hasta en León regia el Fuero Juzgo, en Castilla un derecho consuetudinario llamado fuero de albedrío que aplicaban los alcaldes juzgando ex equo et bono.

• Lex Wisigothorum, redactado durante el reinado de Chindasvinto, entre los años 642 y 649, fundiendo elementos procedentes del derecho romano, germánico y eclesiástico.

• Reglas de las Ordenes Militares.

Las Tres Etapas en la Vida Contemplativa

2011-02-16T07:49:00.000-08:00

La vida caballeresca surge en la cristiandad a comienzos del siglo IX, incorporándose al ámbito del estamento nobiliario, dentro de la división trifuncional de la sociedad cristiana. La caballería es por tanto una vía de realización espiritual y de servicio a Dios. El caballero cristiano es contemplativo en la acción, todas sus acciones deben ser movidas por Dios y en todo cuanto hace contempla la bondad y la belleza del Creador. Ya desde los origenes de la vida caballeresca, la oración y la acción guerrera eran una, pues de la oración nacía la obligación de defender la libertad de los cristianos frente a la tiranía de los musulmanes, a los débiles frente a los tiranos, de impartir justicia y regir el reino conforme a los principios evangélicos.

Hoy en día los cristianos son perseguidos en los países de mayoría musulmana y en Europa muchos gobiernos prohiben a los católicos exhibir sus símbolos publicamente o actuar en conciencia. Por este motivo, el caballero cristiano es llamado por el Señor a la defensa de la Fe, la Libertad y las Tradiciones cristianas. Solo mediante la constante oración podemos discernir la voluntad divina frente a los deseos motivados por la vanidad y el orgullo. La eficacia de la acción de un caballero cristiano no se fundamenta en la fortaleza de su cuerpo, ni en su voluntud, aunque sea ferrea, ni en la inteligencia, por cultivada que esté, sino en el discernimiento de espíritus y en la entrega constante y sin reservas de su persona a la voluntad divina, sin esperar otra recompensa que el ser un fiel vasallo del Señor. Veamos una explicación Tradicional de las tres etapas por las que pasa el alma del devoto que solo ansia conocer y experimentar a Dios en todos y cada uno de los instantes de su vida.

TRES ETAPAS

EN LA VIDA CONTEMPLATIVA

1ª ETAPA:

En esta primera etapa de oración el esfuerzo del orante se concentra más que todo -y así debe ser- en evitar el pecado, aunque no siempre logra vencer el mal.

Como principiante tiene un conocimiento rudimentario de sí mismo y de Dios. Poco a poco el Señor le va descubriendo sus defectos y, si en lugar de excusarse, responde generosamente a la gracia buscando corregirse, Dios le va develando al alma su miseria y su pobreza, haciéndoselas ver a la luz de Su Infinita Misericordia.

Aún ignora el amor propio y el egoísmo que hay en su interior y se rebela con frecuencia al tener una contrariedad o sufrir alguna corrección. No pocas veces ve estos defectos mejor en los demás que en sí mismo, confirmando la advertencia de Jesucristo: "¿Cómo es que miras la paja en el ojo de tu hermano y no ves la viga en el tuyo?" (Mt.7, 3).

Se puede decir que el principiante lleva dentro de sí un diamante envuelto todavía en otros minerales inferiores, y no conoce aún, ni el valor del diamante, ni la inferioridad de lo que lo cubre.

Su conocimiento de Dios es incipiente: quizá a través de la naturaleza o de las parábolas o de oraciones comunitarias o de la Liturgia. Aún no se ha familiarizado con los misterios de la salvación ni puede penetrar en el misterio de la Bondad Infinita de Dios.

Su amor a Dios es más bien un santo temor por miedo al castigo; posteriormente éste se convierte en miedo a ofender a Dios.

La oración del principiante es vocal, pudiendo ser de oraciones ya hechas u oraciones espontáneas, como una conversación con Dios. Poco a poco la oración se va simplificando cada vez más hasta intentar la oración de recogimiento. Si el alma va respondiendo generosamente a la gracia, el Señor suele enviar gozos sensibles en la oración o en la lectura de la Palabra.

En esta etapa existe el peligro de habituarse y complacerse demasiado en la gratificación que puede venir con la oración de recogimiento, como si lo sensible fuera un fin y no un medio. Se corre, entonces, el riesgo de caer en lo que San Juan de la Cruz denomina "gula espiritual", y también en un inconsciente orgullo sobre las cosas espirituales, al considerar inferiores a los demás.

Sin embargo, en esta etapa comienzan a brotar los primeros grados de humildad, que hace que desconfiemos de nuestras fuerzas y que confiemos en Dios.

2ª ETAPA:

Así como los Apóstoles sufrieron la privación de la presencia física de Jesús durante la Pasión y en ese momento de profunda crisis lo abandonaron y Pedro llegó incluso a negarle, éste, por el fervor de su arrepentimiento "lloró amargamente" (Mt.26, 75), y no sólo recuperó la gracia perdida, sino que fue ascendido a un grado superior. El Señor lo curó de su presunción (cfr. Jn.13, 6-38) para que fuera más humilde, poniendo su confianza en Dios y no en sí mismo.

No siempre la segunda conversión viene precedida -como en el caso de Pedro- de una caída más o menos grave; podría venir en forma de una injusticia que se nos hace, una persecución que debemos sufrir, etc. En este caso, el Señor nos ayuda a perdonar al causante de nuestra situación. En el caso de la caída, nos hace crecer -como Pedro- en humildad. Podría venir también esta segunda conversión en ocasión de la muerte de un ser querido, de una desgracia o fracaso, o de tantas circunstancias que nos hacen ver la poca importancia de las cosas terrenas, frente al gran valor de las cosas de Dios. Cualquiera que sea la situación, si se aprovecha adecuadamente de acuerdo al plan de Dios, hace que el alma pueda ascender a una etapa superior de la vida espiritual.

Esta purificación, correspondiente a lo que San Juan de la Cruz denomina "Noche Oscura de los Sentidos", consiste en una aridez o sequedad y hasta dificultad para la oración, causadas precisamente por el Señor, con la privación del alma del gozo o fervor llegado a través de la mente o los sentidos, para introducirla en una nueva modalidad de la gracia, la cual no es captada al principio por el alma.

Viene luego, una especial efusión del Espíritu Santo, cuya influencia se nota en una mayor apertura y docilidad del alma a sus inspiraciones.

En esta etapa de purificación en la aridez es sumamente importante la perseverancia. Por encima de las apariencias Dios está presente y no debemos caer en la tentación de dejar la oración.

Después de la segunda conversión el alma comienza a adentrarse en los Misterios de la Salvación, que van desde la infancia del Salvador y su vida pública, pasando por la Pasión hasta Su Resurrección y Ascensión, culminando con Pentecostés. Estos Misterios se nos ofrecen en toda su riqueza a través del Rosario y del Vía Crucis. En esta etapa el Rosario ya no es una repetición mecánica de Ave Marías, sino la oportunidad para penetrar en los Misterios de la Infancia, de la Pasión y de la Gloria de Cristo. Se convierten así estas devociones en verdaderas prácticas de contemplación y de influjo del Espíritu Santo.

Los Misterios Gozosos nos muestran las verdaderas alegrías que no mueren: la Anunciación del Dios-hecho-Hombre, el Nacimiento del Salvador ... Los nuevos Misterios Luminosos nos remiten a los hechos más importantes de la vida pública de Jesús y nos invitan a seguirle, al responder a su predicación del Reino y el llamado a la conversión ... Los Misterios Dolorosos y el Vía Crucis nos muestran el valor del sufrimiento y nos enseñan también a abrazar nuestra cruz, no sólo con resignación, sino con alegría ... Los Misterios Gloriosos nos muestran, frente a la fragilidad e insuficiencia de las cosas terrenas, el camino que nos lleva a la perfecta felicidad en la eternidad.

En esta segunda etapa va recibiendo el alma nuevas luces que a veces no comprende, pero que la ayudan a penetrar más y más el espíritu del Evangelio. Comienza a hacer vida la Palabra de Dios y la Eucaristía; empieza a sentir como propia la vida de la Iglesia, formando parte de alguna comunidad eclesial.

En su oración, dentro de la aridez propia de esta etapa, pueden darse actos aislados de contemplación. Gran impedimento para progresar es la presunción por la que uno cree saberlo ya todo en la vida interior. Aunque las lecturas espirituales son muy provechosas y necesarias, no debe dejarse la oración por éstas. Dice un gran Doctor de la Iglesia, que más aprendió orando al pie de un Crucifijo o frente al Sagrario, que en los libros más sabios, pues en la oración íntima (Contemplación) está el Espíritu que vivifica y en un instante instruye con una luz que hace comprender y hace vida, ideas muchas veces leídas y escuchadas, pero no comprendidas plenamente.

Surgen en esta etapa otros frutos del Espíritu, como la magnanimidad, la paciencia, la mansedumbre, la afabilidad, la fidelidad o perseverancia, la templanza o dominio de sí. Se da, además, la entrega total del alma a la Voluntad de Dios, llamada por Sta. Teresa "desposorio espiritual".

Sin embargo, en esta fase no queda el alma aún libre de las interferencias de la sensibilidad de la carne y del mundo, por lo cual a veces puede perder la paz y hasta retroceder y caer.

CARISMAS o

GRACIAS EXTRAORDINARIAS:

En esta segunda etapa y continuando en la siguiente comienzan a surgir los Carismas o Dones Carismáticos, llamados por los Místicos Gracias Extraordinarias, que son dados para utilidad de la comunidad, pues su manifestación está dirigida hacia la edificación de la fe y como auxilio a la evangelización (cfr. 1ªCor.12, 7). Los diferentes Carismas se describen también en 1ª Cor.12, 8-11 y 12, 28 - Rom.12, 7 - Ef. 4, 11.

Los Carismas son, pues, dones espirituales, gratuitamente derramados, que no dependen del mérito ni de la santidad personal, ni tampoco son necesarios para llegar a la santidad. Sin embargo, el ejercicio abnegado de ellos de hecho produce progreso en la vida espiritual por ser actos de servicio al prójimo.

3ª ETAPA:

La tercera conversión es semejante a la de los Apóstoles cuando, después de la Ascensión, se vieron privados totalmente de la presencia del Señor en la tierra.

Todavía quedan en el alma impurezas que le impiden la total unión con Dios, que es la característica de esta tercera etapa. Por ello debe pasar por la más difícil de las purificaciones.

San Pedro nos dice es "preciso que todavía seáis afligidos con diversas pruebas, a fin de que la calidad de vuestra fe, más preciosa que el oro perecedero, que es probado al fuego, se convierta en motivo de alabanza, de gloria y de honor en la Revelación de Jesucristo" (1ª Pe.1, 6-8).

San Juan de la Cruz describe la Noche Oscura por la que el alma tiene que pasar para entrar en esta tercera etapa de unión con Dios como "la fuerte lejía de la purgación de esta noche del espíritu, sin la cual no podrá venir a la pureza de la unión divina". Esta tercera conversión o Noche Oscura del Alma -como la llama San Juan de la Cruz- no se trata de una aridez o sequedad, como en la segunda conversión, sino que es una verdadera desolación de orden espiritual: mientras el alma anhela a Dios, se siente abandonada de El.

Debe entonces el alma caminar a oscuras en pura fe. Tal como aconteció a los Apóstoles el día de la Ascensión del Señor. Hasta ese momento su intimidad con El iba siempre en aumento, pero ese día Jesús subió al Cielo, de modo que ya no le verían más en la tierra; les dejó privados de su presencia y de sus palabras que les daban vida. Y debieron sentirse muy solos y aislados, pensando en las dificultades de la misión que les había encomendado: la conversión de un mundo impío, sumergido en los errores del paganismo, y en las persecuciones y sufrimientos que les esperaban.

Debieron recordar entonces las palabras de Jesús: "Conviene que yo me vaya, porque si no me voy, el Divino Consolador no vendrá a vosotros; mas si yo me voy, os lo enviaré" (Jn.16, 7). Es decir, convenía que les privara de Su presencia sensible, pues estaban aficionados a la humanidad de Cristo y no podían elevarse al amor espiritual de Su Divinidad: no estaban aún preparados para recibir al Espíritu Santo.

Al considerar esta privación de la presencia terrena de Cristo que precedió a la profunda transformación que los Apóstoles sufrieron en Pentecostés, podemos ver en qué consiste esta Noche Oscura y cuál es su finalidad: queda el alma envuelta en una verdadera noche espiritual al verse privada de las luces que hasta ahora la iluminaban, para luego experimentar una efusión especial de unión con Dios.

Sin embargo, explica San Juan de la Cruz, que esta oscuridad no es realmente tal, sino más bien luz excesiva que encandila al alma. "La Divina Sabiduría nos parece oscura por estar muy sobre la natural capacidad de nuestra inteligencia y, cuanto más nos embiste, más oscura nos parece".

En esta prueba, como en otras, debemos creer muy firmemente en lo que el Señor nos ha dicho acerca de la eficacia purificadora del sufrimiento y de la cruz, y esperar contra todas las apariencias, orando continuamente.

Siguiendo a San Pablo: "Atribulados en todo, mas no aplastados; perplejos, mas no desesperados; perseguidos, mas no abandonados; derribados, mas no aniquilados. Llevamos siempre en nuestra persona el morir de Jesús, a fin de que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra persona" (2ª Cor. 4, 8-12).

Puede ir esta Noche Oscura acompañada de grandes tentaciones, sobre todo contra la fe, como sucedió a muchos santos, entre ellos a Santa Teresita del Niño Jesús y San Vicente Paúl.

Así describe Santa Teresa de Jesús esta Noche Oscura del Alma: "¡Oh válgame Dios, y qué son los trabajos interiores y exteriores que padece un alma hasta que entre en la séptima morada ... Ningún consuelo se admite en esta tempestad ... En fin, que ningún remedio hay en esta tempestad, sino aguardar la misericordia de Dios, que a deshora con una palabra suya o una ocasión, le quita todo tan de presto, que parece no hubo nublado en aquel alma, según queda llena de sol y de mucho más consuelo!"

Esta tercera fase lleva a la unión total del alma con Dios, el más alto grado de unión con Dios posible en la tierra. Sta. Teresa la define como el "Matrimonio Espiritual". Es, según San Juan de la Cruz, "la transformación total en el Amado, en que se entregan ambas partes por total posesión de la una a la otra". Depende, entonces, de una perfecta donación del alma a Dios y de Dios al alma.

(Es importante hacer notar que la diferencia, aunque aparentemente sutil, de esta unión entre el alma con Dios de la Mística Cristiana y la auto-divinización que es propuesta fundamental del "New Age", a través del Monismo y del Panteísmo, radica en dos cuestiones fundamentales: 1ª) El alma humana no es parte, ni pasa a formar parte de la divinidad, como proponen el Monismo y el Panteísmo. 2ª) La transformación total en Dios de que habla San Juan de la Cruz no se da por "fusión" con la divinidad, sino por "posesión": el alma se entrega totalmente a Dios que la posee, tomando la dirección de toda su vida e inspirándola en cada uno de sus actos, y la creatura posee a su Dios, no sólo como a quien mora en ella, sino como a quien la vivifica, la mueve y la gobierna).

Por eso San Pablo describe esta etapa así: "Ya no soy yo quien vivo, sino es Cristo quien vive en mí" (Gal. 2, 20).

La nobleza gallega en Pazival

2009-12-20T08:36:00.000-08:00

El Pazival de Wolfram von Eschenbach nombra en varias ocasiones a Galicia, hecho poco conocido por los estudiosos del Grial, lo cual nos lleva a preguntárnos ¿han leído el Parzival?. En su lugar citan textos de escasa influencia en el ciclo. El Pazival junto con las obras de Chretien de Troyes son el núcleo sobre el que edifica todo el ciclo Artúrico. Como leemos en el texto, uno de los principales vasallos del rey Arturo era un príncipe gallego. Fuente: Parzival de Wolfram von Esechenbach, traducción Editorial Siruela, páginas 206-211.

"Tras estas palabras se levantó un vasallo del rey, que se llamaba Liddamus. El propio Kyot llama así. Kyot se llamaba también el encantadror y su arte le llevaba a cantar ya narrar de un modo que aún hoy hace feliz a muchos. K yot, que es un provenzal, encontró escrita en árabe esta historia de Parzival. Todo lo que él contó en francés, lo narraré yo en alemán, si no me abandona mi inteligencia.

Entonces dijo el príncipe Liddamus: «¿ Qué hace en el castillo de mi señor el que asesinó a su padre y le ha traído tal ignominia? Si mi señor es noble y famoso, vénguese personalmente de él. Que una muerte vengue la otra. Creo que ese sufrimiento sería lo justo».Veis ahora en qué situación se encuentra Gawan. Empieza a estar en gran peligro. Pero Kingrimursel contestó: «Quien amenaza tan rápido debe también apresurarse a luchar. Tanto en el tumulto del combate como a campo abierto es fácil venceros .Don Liddamus, confío en proteger bien de vos a este hombre.Os podría hacer lo que quisiera, y no os podríais vengar. Se os ha llenado la boca al hablar. Se os puede creer que nunca vio nadie que lucharais en primera línea, pues os costaba luchar y erais el primero en huir. Todavía sabíais bien ir más lejos: cuando había que atacar, huíais como una mujer. Todo rey que confiara en vuestro consejo tendría la corona torcida. Yo mismo habría atacado a Gawan, el valeroso héroe. Si mi señor lo hubiera permitido, estaba decidido a que se celebrara el duelo. Por su pecado tiene mi odio. Habría esperado de él algo mejor. Don Gawan, prometedme en serio que de hoy en un año, si mi señor os deja vivir, rendiréis cuentas conmigo en un duelo singular. Os desafié junto al Plimizol. Ahora el duelo tendrá lugar en Barbigol, ante el rey Meljanz. Hasta el día de este juicio, en que lucharé con vos en el círculo del combate, tendré que arrostrar muchos peligros, pero vuestra valerosa mano me enseñará lo que es la verdadera preocupación».El valiente Gawan accedió a su ruego y se lo prometió debidamente.

Entonces el duque Liddamus se dispuso a tomar de nuevo la palabra y empezó a hablar con artísticas frases, que oyeron todos. Cuando llegó su momento de hablar, dijo: «Cada vez que voy a un combate, juzgad vos, señor landgrave, cómo me veis, si participo en la lucha o si huyo cuando la suerte me es adversa, si soy un medroso cobarde o si consigo allí la gloria. No recibo de vos ninguna soldada, pero estoy contento conmigo mismo». Y siguió hablando el poderoso Liddamus: «Si queréis ser don Turnus, dejadme ser don Dranzes, y censuradme si encontráis motivo para ello. Pero no os envanezcáis demasiado pues, aunque sois el más noble y distinguido de todos los príncipes, yo también soy soberano y señor de muchas tierras. Tengo en Galicia, muy diseminados,numerosos castillos, hasta Pontevedra. Aunque vos y todos los britanos me quisieran hacer allí algún daño, no huiría de vos ni un pollo. Ha llegado de Britania aquel al que habéis desafiado. Vengad al señor y pariente, pero no me gritéis a mí. Si alguien mató a vuestro tío, del que yo era vasallo, vengaos de él. Yo no le hice nada. Creo que nadie m acusa de ello. Yo mismo puedo prescindir de vuestro tío. Su hijo debe llevar la corona después de él. Como soberano ya lo considero suficientemente alto. Su madre fue la reina Flurdamurs, su padre Kingrisin y su abuelo el rey Gandin. Os quiero decir además que Gahmuret y Galoes eran tíos suyos. Si no le molesto, desearía recibir de sus manos con todos los honores y con las banderas mi país como feudo. Quien quiera luchar, que luche. Soy indolente en lo que hace a la lucha, pero me gusta oír de ella. Quien luchando consigue la gloria, reciba también la recompensa de las damas. No deseo poner mi vida innecesariamente en gran peligro por nadie. ¿ Por qué habría de ser un Wolfhart? En la lucha tengo un foso en el camino y mis ansias de combate están mitigadas como en el halcón con caperuza.Aunque nunca sintierais inclinación por mí, preferiría hacer como Rumolt, que aconsejó al rey Gunther, cuando partió de Worms hacia los hunos, que tostara grandes rebanadas de pan y las revolviera en el caldero» .El valiente landgrave contestó: «Habláis como muchos saben que habláis desde hace muchos años. Me aconsejáis que haga algo que yo quería hacer desde hace tiempo. Vuestro consejo me vale tanto como si un cocinero aconsejara a los valientes nibelungos cuando marcharon con valentía a donde recibirían su merecido por lo que había sucedido a Sigfrido. Si don Gawan no me mata, le enseñaré lo que es la venganza».

«Estoy de acuerdo», contestó Liddamus. «Aunque me trajeran y me entregaran todo lo que posee su tío, el rey Arturo, y también los de la India, lo dejaría todo antes de luchar. Conser vad la gloria que habéis conquistado. No soy Segramors, al que había que atar para que no luchara. Aun así el rey me tiene en al ta estima. Sibeche nunca desenvainó la espada y siempre estuvo con los que huían, pero muchos tuvieron que lisonjeado. Y re cibió de Ermanarico grandes regalos y poderosos feudos, sin ha ber golpeado nunca un yelmo con su espada. Por vos, don Kingrimursel, nunca arriesgaré mi piel. Ésta es mi firme decisión».
Entonces dijo el rey Vergulacht: «Dejad de discutir. Me mo lesta de vosotros dos que tengáis la lengua tan suelta. Estoy de masiado cerca de vosotros para que me gritéis así. No es ade cuado para mí ni para vos».
Esto sucedió en el palacio, a donde había llegado también su hermana. Junto a ella estaban don Gawan y muchos otros no bles caballeros. El rey dijo a su hermana: «Llévate a tu compa ñero y al landgrave a tus aposentos. Que me sigan los que quie ran para mí lo mejor y que me aconsejen lo que debo hacer».
Ella contestó: «Pon en la balanza también tu fidelidad».
El rey se fue a deliberar. La reina salió acompañada de su pri mo, de su huésped y del peso de la preocupación. Con toda cor esía tomó a Gawan de la mano y lo llevó a donde ella deseaba tar. Le dijo: «Si no os hubieseis salvado, todo el mundo habría frido una gran pérdida». De la mano de la reina caminaba el oble hijo de Lot, y lo hacía de muy buen grado.

Enseguida fueron la reina y los dos caballeros a los aposentos de la dama. Los chambelanes cuidaron de que no entrara nadie ás, fuera de muchas hermosas doncellas, que quedaron dentro. reina atendió a Gawan con toda cortesía, pues lo amaba en lo , hondo de su corazón. El landgrave estaba presente, pero no molestaba. Según me dijeron, la noble muchacha estaba muy eocupada por Gawan. Los dos caballeros estuvieron con la . a hasta que el día dejó de luchar y se abrió paso la noche. Era hora de cenar. Unas doncellas de grácil cintura trajeron licor de oras, vino y vino con especias, además de magníficas viandas: faisanes, perdices, excelentes pescados y pan blanco. Gawan y Kingrimursel se habían librado de un gran peligro. Como la reina se lo pedía, comieron tanto como debían, mientras que otros comieron tanto como quisieron. Aunque a ambos les resultaba penoso, Antikonie partió personalmente la comida. A ningún escanciador se le rompieron los cordones de las medias al arrodillarse: eran chicas, de una edad que aún hoy se considera la mejor. No me habría maravillado, y no habría dicho que no, si hubieran cambiado las plumas como el halcón su plumaje. Oíd ahora lo que aconsejaron al soberano del país cuando terminó la asamblea. Había invitado a hombres experimentados, que habían venido a la deliberación. Muchos dieron su parecer, según su leal saber y entender, y se sopesaron los pros y los contras. Entonces el rey pidió que prestaran también atención a sus palabras y dijo: «Cuando cabalgaba en busca de aventuras hacia el bosque de Uichtamris, participé en un duelo singular. Un caballero, al que mi gloria le parecía aquellos días demasiado alta, no vaciló un instante en golpearme y hacerme volar por detrás del caballo. Me obligó a darle mi palabra de que le conseguiría el Grial. Aunque tenga que morir por ello, tengo que cumplir la promesa que obtuvo de mí con las armas. Por tanto, aconsejadme. Lo necesito. Mi mejor escudo frente a la muerte es haberle prometido en su mano lo que os he dado a conocer con mis palabras. Él se distingue por su virilidad y su arrojo. El héroe me ordenó además que, si en el plazo de un año no consigo el Grial, sin malas artes tengo que dirigirme a la dama que ciñe corona en Pelrapeire. Su padre se llama Tampenteire. Tan pronto como la vean mis ojos, tengo que jurarle sumisión. El caballero le comunica que, si piensa en él, aumentará su felicidad y que en su día la liberó de Clamide». Cuando oyeron estas palabras, volvió a hablar Liddamus:

«Con el permiso de estos señores, hablaré yo ahora. Les pid; su opinión. Don Gawan debe cumplir lo que os obligó a prometer allí aquel caballero. Aletea en vuestra trampa. Pedidle que os jure ante todos nosotros que os conseguirá el Grial. Dejadle partir amistosamente de aquí y luchar por el Grial. Tendríamos que lamentar la deshonra si muriera en vuestra casa. Perdonadle ahora su culpa, pues vuestra hermana siente inclinación hacia él. Ha estado aquí en gran peligro y ahora se dirige a la muerte. En todas las tierras que rodea el mar no ha habido nunca un castillo tan bien protegido como Munsalwasche. A él conduce un escabroso camino de luchas. Dejadle descansar esta noche y comunicadle mañana este acuerdo>>. Los demás consejeros estuvieron conformes, y así conservó Gawan su vida.

Según me dijeron, cuidaron allí magníficamente al valeroso héroe aquella noche y descansó con la mayor comodidad."

Aumento de Grado, Juramento e Insignias de los Caballeros y Damas

2008-09-10T18:34:00.000-07:00

Artículo 24º: Aumento de Grado.
El Supremo Consejo decidirá por mayoría de 2/3 sobre el aumento de grado de un miembro, previo informe favorable del Mariscal. Con anterioridad al aumento de grado, el candidato deberá probar la suficiencia alcanzada en el grado que posee mediante un examen. Transcurrido un año desde la consecución del último grado, el miembro tendrá derecho a exigir la fecha de celebración del examen. El Mariscal nombrará los tres miembros del Tribunal que juzgará al candidato, todos ellos Caballeros o Damas XIII. El periodo mínimo en un grado será de seis meses.

Artículo 25º: Juramento.

Una vez conferido un grado, para que éste surta efecto el agraciado deberá prestar un Juramento de Lealtad a la Orden.

Juraís vivir conforme a los principios Evangélicos, buscando servir a Cristo en toda ocasión, amando y respetando a todas las criaturas.
Juráis defender con todo vuestro poder, el Honor y el Prestigio de la Orden allí donde os encontréis, prestar socorro a los miembros de la Orden y cumplir fielmente los cometidos que os sean encomendados como “grado” y “nombre y apellidos” “si juro”. Si así lo hicierais, que Dios os lo premie y sino que os lo demande.

Artículo 26º: Insignias y Emblemas de los Caballeros y Damas.
La Orden podrá conceder medallas, collares, bandas, insignias, escudos de armas y en general todos aquellos emblemas que considere apropiados para premiar los trabajos y desvelos de sus miembros.
Sin menoscabo de lo anterior, según el grado, los miembros podrán hacer uso de los siguientes distintivos: Banda del grado y medalla de la Orden.
La descripción es la siguiente:

- La medalla de la orden: tela blanca orlada de gules con el símbolo de Orden.

- El Gran Collar de San Andrés: 24 cruces de San Andrés engarzadas mediante anillas de color negro y en su extremo inferior llevará engarzada una gran medalla de la Orden.
- Hábito de los Caballero/Damas: Manto blanco, orlado de gules, sobre el corazón, emblema de la Orden.
- Habito de los Caballeros/ Damas XIII: Manto blanco, orlado de cruces de San Andrés, sobre el corazón, emblema de la Orden, sobre el pecho, en sable de caracteres góticos XIII.
- La Banda de Caballero/Dama: En fondo azur, letras góticas de gules con la leyenda “Caballero del León Sable B.L.”
- La Banda de Abanderado: Igual a la anterior pero con la leyenda “Abanderado…..”
- La Banda del Caballero de San Andrés: En fondo azur, letras góticas con la leyenda: “Caballero/Dama de San Andrés del León Sable B.L.”, una cruz de San Andrés.
- Banda de los XIII: En fondo azur, entre dos cruces de San Andrés, letras góticas con la leyenda: “Caballero/ Dama XIII del León Sable B.L.”

Derechos y Obligaciones de los Caballeros y Damas

2008-09-10T18:33:00.000-07:00

Artículo 21º: Derechos de los Miembros.

Constituyen derechos de los miembros de esta Orden Militar y Nobiliaria:

- Hacer uso público de los grados, cargos y distinciones obtenidas y reflejadas en el expediente.
- Acceso libre a los fondos culturales y formativos.
- Recibir la formación caballeresca correspondiente a los grados recibidos.
- Recibir la formación esotérica correspondiente a su grado y participar en los seminarios y retiros espirituales.
- Promover actividades conducentes a la consecución de los fines de la Orden, transmitidas a través del Capítulo General y del Consejo Supremo.
- Participar activamente en todas las actividades de la Orden.

Artículo 22º: Obligaciones de los Miembros.

Constituyen obligaciones de los miembros de esta Orden:

- Prestar el culto al Sumo Creador que su conciencia considere oportuno, sabiendo que la salud espiritual y física son fiel reflejo del amor que se profese al Creador.
- Ostentar sus grados, cargos y distinciones con la mayor dignidad.
- Colaborar activamente en el engrandecimiento de la Orden y del Vínculo de Lemavia.
- Trabajar activamente para conseguir los fines y objetivos propuestos.
- Estudiar su genealogía y la historia de su familia.
- Dedicar el tiempo de estudio necesario para conocer e interiorizar las enseñanzas caballerescas e iniciáticas que se reciben en cada grado.
- Acatar la presente Constitución, el Reglamento Interno, las resoluciones del Capítulo General y del Consejo Supremo.
- Obedecer a los miembros de grado superior.
- Poner en práctica la instrucción recibida. Vivir según las normas y preceptos de la Orden, buscando la virtud, desechando el vicio y procurando avanzar en el conocimiento interior (noscete impsum).
- Pagar las cuotas y derramas que le correspondan.

Capítulo General

2008-09-10T18:31:00.000-07:00

Artículo 18º: Capítulo General

El Capítulo General es la asamblea general de todos los miembros de la Orden, es el órgano supremo de representación, con capacidad para redactar, y aprobar normas. Sus sesiones, deliberaciones y votaciones están dirigidas por los cargos del Supremo Consejo.
El Capítulo General se reúne de forma regular una vez al año cada 2 de enero, y de forma extraordinaria a petición de uno de los cargos del Consejo Supremo o a requerimiento por escrito al Soberano Gran Maestre de una cuarta parte de los Caballeros y Damas de la Orden. Iguales requisitos son requeridos para incluir asuntos en el orden del día.
Las decisiones del Capítulo General se tomarán por mayoría simple de los votos de los asistentes. Los escuderos tendrán un voto, los caballeros y damas dos votos, los caballeros y damas XIII tres votos al igual que los miembros del Consejo Supremo.

Las reuniones del Capítulo General se convocarán con un mes de antelación y deberán gozar de un quórum mínimo de la mitad de los miembros de la Orden, siendo necesaria la presencia de los cargos del Consejo Supremo.
La representación sólo podrá recaer en miembros de la Orden y deberá ir acompañadas de un documento expresando los límites del poder de representación, siendo el representante de grado igual o superior al representado.
En el cómputo del quórum se contabilizará el número de asistentes y el de representados. Se facilitará la video conferencia por Internet como medio de participación en el Capítulo General, con los mismo derechos y obligaciones de los participantes físicamente, siempre que se justifique la imposibilidad material de asistir.
Sus resoluciones adoptarán la forma de Decreto cuando afecten a cuestiones puntuales (admisión, expulsión, aprobación de cuotas, gastos, proyectos, encargos, misiones, etc.) y Leyes cuando clarifiquen, interpreten o desarrollen algún artículo o precepto de la Constitución. La aprobación de los Decretos y Leyes exigirá mayoría simple de los votos de los asistentes.

Serán funciones del Capítulo General:
- Aprobar el plan general de actuación de la Orden.
- Examinar y aprobar las cuentas anuales y el Presupuesto del ejercicio siguiente.
- Aprobar la gestión del Consejo Supremo.
- Elección de los miembros del Consejo Supremo.
- Fijar las cuotas ordinarias o extraordinarias.
- Modificación de la Constitución.
- Disolución de la Orden.
- La federación y confederación con otras asociaciones, o el abandono de algunas de ellas.
- Disposición o enajenación de bienes.
- Acordar, en su caso, la remuneración de los miembros de los órganos de representación.
- Cualquiera otra competencia no atribuida a otro órgano social

Elección de los Cargos del Consejo Supremo

2008-09-10T18:29:00.000-07:00

Artículo 12º: Elección de los Cargos del Consejo Supremo

La elección de los cargos del Consejo Supremo se realizará en el Capítulo General siguiente a la fecha del cese del cargo. Los miembros elegibles deberán ser Damas o Caballeros XIII. Todos los miembros de la Orden tendrán derecho de sufragio, con los votos correspondientes a su grado. El periodo de mandato para el Senescal, el Mariscal y el Condestable será de cuatro años, a contar desde la fecha de su nombramiento por el Capítulo General. Vitalicio para el Soberano Gran Maestre (ad vitam).
En el supuesto de quedar vacante un cargo, el Gran Maestre nombrará a un Caballero o Dama XIII, pro tempore, hasta la constitución del Capítulo General, con los mismos poderes y funciones que los elegidos por el Capítulo General, pero con un periodo de mandato no superior a 9 meses. En el supuesto de fallecimiento del Gran Maestre o renuncia al cargo, el Condestable ejercerá de Gran Maestre pro tempore, debiendo convocar un Capítulo General en plazo no superior a 9 meses, garantizando una amplia asistencia.

Ingreso y Grados de la Orden

2008-09-10T18:27:00.000-07:00

Artículo 9º: Ingreso en la Orden.

Los Caballeros y Damas del Cuerpo de Nobleza así como los Socios Benefactores de la Asociación Nobiliaria Vínculo y Mayorazgo de Lemavia (Vínculo de Lemavia), inscrita en el Registro de Asociaciones del Ministerio del Interior con el número nacional: 171244 de la sección1ª, serán admitidos en la Orden con el simple formalismo de solicitarlo por escrito al Senescal.

Aquellos nobles o personas de virtud probada, que deseen ingresar en la Orden deberán solicitarlo mediante un escrito cuyo modelo estará en la web oficial, dirigido al Senescal.
Una vez recibida la solicitud, el Senescal abrirá un expediente al candidato-profano e informará a al Consejo Supremo de la Orden, el cual emitirá un Decreto aprobando o denegando el proceso de iniciación.
Durante la iniciación o postulantado, el candidato-novicio recibirá instrucción por parte del Preceptor de novicios. Superado este periodo de tiempo que nunca será inferior a 6 meses ni superior a 1 año, el candidato podrá recibir el grado de escudero o caballero, dependiendo de su preparación caballeresca. El Consejo Supremo de la Orden aprobará o denegará la admisión después de escuchar el informe del Preceptor de novicios y al menos, a tres caballeros que hayan conversado con el candidato-novicio. La resolución se emitirá mediante un Decreto.
Cuando el candidato sea una persona de gran valía, el Supremo Consejo después de deliberar, podrá conceder un alto grado al candidato siempre y cuando reine la unanimidad al respecto.

Artículo 10º: Clases de Caballeros y Damas.
Los grados y jerarquía son los siguientes:

· Escudero
· Caballero/ Dama
· Abanderado
· Comendador/ Comendadora
· Caballero Gran Cruz de San Andrés/Dama Gran Cruz de San Andrés
· Caballero XIII/ Dama XIII

El Consejo Supremo estará formado:

· Senescal
· Mariscal
· Condestable
· Soberano Gran Maestre

Los Caballeros de rango inferior deberán prestar obediencia a sus superiores en el ámbito de las misiones encomendadas. La caballerosidad y el sentimiento de pertenencia a la Orden serán alentados por el Consejo Supremo. El tratamiento para los nobles de rango inferior a XIII hasta el Abanderado será Su Señoría Don y para los Caballeros y Escuderos, serán Caballero Don, Escudero Don.

Fines y Símbolos de la Orden

2008-09-10T18:21:00.000-07:00

Artículo 4º: Fines y Objetivos de la Orden.

La Orden se constituye para perdurar por siempre, fomentando los siguientes fines y objetivos:
- Defensa de la fe en el Creador del Universo, sea cual fuere la denominación que los hombres libres y de buenas costumbres quieran darle.
- Mantener un fondo documental con los expedientes de los Caballeros y Damas.
- Fomentar el estudio de la Genealogía y la Historia entre sus miembros.
- Facilitar a los miembros los medios necesarios para que puedan estudiar y conocer las diversas tradiciones iniciáticas occidentales.
- Cooperar en los proyectos y objetivos de la Asociación Nobiliaria Vínculo y Mayorazgo de Lemavia.
- Realización de Seminarios sobre la vida caballeresca y su trasfondo esotérico.
- Establecer el Fondo de Solidaridad “Don Martín Díaz de Prado” para la ayuda y socorro de los miembros de la Orden.
- Creación de foros para la difusión de las tradiciones occidentales.
- Establecer relaciones fraternales con otras asociaciones nobiliarias tanto en Europa como en otros continentes.
- Publicación de monografías y artículos. Mantener una web y un foro para facilitar a la relación entre los miembros.
- Todas aquellas actividades cuya práctica conduzca a la virtud y la vida buena.

Artículo 5º: Símbolos de la Orden.

Los símbolos de la Orden son:
- Sello de la Orden Militar y Nobiliaria del León Sable de Baeza y Lemavia: Formado por tres círculos concéntricos, el primero de gules y los restantes de sable con una anchura de línea la mitad. Entre el segundo y el tercero figura el nombre oficial de la Orden. El campo del círculo central alberga la cruz de San Andrés y a su diestra y siniestra dos leones rampantes de sable mirándose, en la parte superior e inferior dos bezantes.
- El estandarte de la Orden lo forma un rectángulo de proporciones 4 x 5 (ancho x largo) de color blanco sobre el que está bordado el Sello de la Orden.

Registro de la Orden

2008-06-05T12:41:00.000-07:00

La idea de fundar una Orden Militar Iniciática partió de un grupo de miembros del Vínculo de Lemavia, interesados por profundizar en los misterios de la vida caballeresca. La mayoría de las Ordenes militares se han convertido en templos de la vanidad, pocas prestan atención al desarrollo iniciático del caballero, los grados se convierten en una carrera vacua, simplemente justificada la adquisición de un tratamiento más elevado y mayor relevancia en la Orden. Sin duda la vanidad es la principal enemiga de estas Ordenes de Caballería.

El verdadero caballero cultiva las virtudes cristianas, huye de todo egocentrísmo y se entrega a la busqueda del Santo Grial. Como toda busqueda se desarrollo en dos escenarios paralelos, el exterior, representado por el díficil camino sembrado de lugares desconocidos y peligrosos; y el interior donde se produce la lucha por liberar el espíritu de sus ataduras mundanas. Ambos escenarios se retroalimentan y al final del camino, confluyen en un mismo punto como nos enseño Euclides.

Naturaleza Filosófica de la Orden

2008-06-05T11:37:00.000-07:00

La confusión de estados originada con la Real Cédula de 2 de febrero de 1834, por la que se suprimen las Chancillería, dejó al estado noble sin un organismo responsable de declarar la nobleza. Con esta disposición se dificultó, pero no se prohibió el modo de vida noble, ni sus tradiciones.
La Orden Militar y Nobiliaria del León Sable de Baeza y Lemavia, de ahora en adelante, la Orden, se constituye como Orden iniciática de Caballería a modo de templo donde las personas de nobleza probada puedan practicar y profundizar las virtudes propias de todo caballero occidental.
La Orden se declara Cristiana, respetando todas las confesión y religiones, si bien su planteamiento filosófico y moral se encuadra dentro de la tradición católica iluminada por la Tradición. Son fuente de inspiración la Biblia, el evangelio de San Juan, los evangelios gnósticos de San Felipe y Santo Tomás, el Doctrinal de los Caballeros, de Alonso de Cartagena, el Código de las VII partidas, del Rey Sabio y las reglas de las Ordenes Militares.
La Orden tiene como referente moral a las antiguas Órdenes Militares Hispánicas que con su esfuerzo secular permitieron la liberación del solar hispánico y la creación de los reinos de España.
La Orden mantendrá relaciones fraternales con todas las Órdenes Militares que trabajen los ideales de la caballería y en especial con la Asociación Nobiliaria Vínculo y Mayorazgo de Lemavia, en cuyo seno se gestó el proyecto de constitución de la Orden y a la que pertenecen sus promotores.
La Orden recibe y hace suyo el legado moral de la antigua Orden Militar de Baeza fundada por caballeros lemavos descendiente de los conquistadores de Baeza.
La Orden no se supeditará a ningún partido político ni persona física o jurídica, gozando de la libertad de acción que le otorga la ley.
La Orden reconoce la existencia de un Creador, al que todas las personas de bien deben rendir el culto que su moral iluminada por la Tradición les imponga.
La Orden admitirá hombres y mujeres, gozando de los mismos derechos y obligaciones.
La Orden se regirá por principios democráticos cumpliendo la legislación vigente en el Reino de España.